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【题解】
本篇与前两篇主旨相同，旨在说明为政者要用“尚同”的方法来统一人们的思想，处理政务，管理国家。文章首先提出，要治理好国家，就一定要“得下之情”，只有真正了解百姓生活的真实情况，并且切实做到惩恶赏善，“则国必治”。而“得下之情”的关键是要能够以“尚同一义为政”，文章进而以历史经验为依据论证自己的观点，为了了解天下百姓的实情，古代圣王设立了天子、三公、诸侯、卿宰、乡长、家君等各级行政长官，以他们为耳目，就能全面掌握天下百姓的所做所为，并及时奖赏行善事的百姓，惩罚做恶事的百姓。这样，从下而上，家君能够同一家中的是非标准，国君才能够同一国中的是非标准，天子最终能够同一全天下的是非标准。整篇文章由小至大，层层推进，思路明晰，说服力强。
13.1 子墨子言曰：知者之事[1]，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。然计国家百姓之所以治者何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱[2]。故赏不得下之情，而不可不察者也。
【注释】
[1] 知：通“智”。
[2] 众：当为“家”（于省吾说）。
【译文】
墨子说：智慧之人做事，一定会优先考虑去做那些能够让国家百姓得到安定的事情，一定会首先考虑去避免那些让国家百姓发生混乱的事情。然而国家百姓得到治理的原因是什么呢？上级处理政务，了解下面的实情就能治理好，不了解下面的实情就会出现混乱。怎么知道是这样的呢？上级处理政务，了解下面的实情，就是了解百姓的善恶是非。只要明白百姓的善恶是非，就能发现行善的人而给予奖赏，就能发现暴虐的人而给予惩罚。行善的人得到奖赏、做恶的人受到惩罚，国家就一定能得到治理。上级处理政务，不了解下面的实情，那么就是不了解百姓的善恶是非。只要不明白百姓的善恶是非，就不能发现行善的人而给予奖赏，就不能发现暴虐的人而给予惩罚。行善的人得不到奖赏、做恶的人得不到惩罚，处理政务都像这样，国家一定会出现混乱。所以说如果奖赏而不了解下面的实情，就不能不加以明察。
13.2 然计得下之情将奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一义为政，然后可矣。何以知尚同一义之可而为政于天下也[1]？然胡不审稽古之治为政之说乎[2]？古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人[3]。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义，逮至人之众不可胜计也，则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也[4]，是以分国建诸侯[5]。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次立为卿之宰[6]。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次立而为乡长家君[7]。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长家君，非特富贵游佚而择之也[8]，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也[9]，唯辩而使助治天明也[10]。
【注释】
[1] 可而：犹“可以”（孙诒让说）。
[2] 治：当为“始”（俞樾说）。
[3] 人：疑当为“主”，意即“各为其主”（王焕镳说）。
[4] 左右：辅助（尹桐阳说）。
[5] 分国：指分封诸侯国。
[6] 之：犹“与”（孙诒让说）。
[7] 家君：大夫封地的总管称为“家君”。
[8] 择：当为“措”（孙诒让说）。
[9] 说：通“悦”，高兴。
[10] 天明：当为“天民”（高亨说）。
【译文】
然而怎样做才能得到下面的实情呢？所以墨子说：只有用尚同的方法为政，然后才能做到。怎么知道用尚同的方法可以来处理天下政务呢？然则为何不考察古代为政的方法呢？古时候，刚开始有黎民百姓，没有行政长官，百姓人人各自为主。只要百姓人人各自为主，那么一个人就有一种道理，十个人就有十种道理，百个人就有百种道理，千个人就有千种道理。等到人多得数不清楚了，那么他们所说的道理也就数不胜数。这是因为大家都认为自己的道理是对的，而非难别人的道理，所以分歧大的就会有争斗，分歧小的也有争论。所以天下人都希望能够同一天下的道理，所以选择贤能的人，让他做天子。天子认为凭借自己的力量和智慧不足以治理天下，所以选择次于天子的贤人，让他做三公。三公又认为凭借他们的力量和智慧不足以辅佐天子，所以分封诸侯国。诸侯国的国君知道凭借他的力量和智慧，不足以治理国家全境，所以选择次于自己的贤人，让他们做卿宰。卿宰知道他们的力量和智慧，不足以辅佐他们的主上，于是选择再次的贤人，让他们做乡长和家君。所以古代天子设立三公、诸侯、卿宰、乡长和家君，不仅仅是为了让他们富贵安逸游乐而选择他们，而是要让他们帮助处理政务和刑法。所以古代设立国家都城，然后设立天子王公，设立卿士师长，这不是要取悦他们，只是分授职责，让他们帮助上天治理百姓。
13.3 今此何为人上而不能治其下，为人下而不能事其上，则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏[1]，而辟百姓之毁，是以为善者，必未可使劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉[2]，是以为暴者，必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉，不足以劝善；计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。
【注释】
[1] 唯：通“虽”（孙诒让说）。
[2] 怀：（人心）归向。
【译文】
如今为什么身处人上却不能治理下面？为什么位处人下却不能侍奉上面？那是因为上下相互贼害啊。为何会是这样呢？那是因为道义不同。如果道义不同而各有偏袒，上级认为此人行善要奖赏他，此人虽然得到上级的奖赏，却无法避免百姓的诋毁。所以行善的人，未必会使善行得到劝勉，尽管看到了善行受赏。上级认为此人为恶，将要惩罚他，此人虽然得到上级的惩罚，却受到百姓的赞誉，所以行恶的人，虽然受到惩罚，也未必会使恶行得到遏止，尽管看到了为恶受罚。所以上级的赞誉和奖赏，不足以劝勉善行；个人受的诋毁和惩罚，不足以遏止恶行。这是为什么呢？那是由于道义不同啊。
13.4 然则欲同一天下之义，将奈何可？故子墨子言曰：然胡不赏使家君试用家君发宪布令其家[1]，曰：“若见爱利家者必以告，若见恶贼家者亦必以告。若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。”是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之。家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者何也？唯以尚同一义为政故也。
【注释】
[1] 赏：当为“尝”（王念孙说），尝试。
【译文】
虽然如此，那么要统一天下的道义，该怎么办呢？所以墨子说：那么为什么不尝试用家君发布政令来命令他的家人，说：“如果看到爱家利家的人，一定要报告上来；如果看到贼家害家的人，也一定要报告上来。如果看到爱家利家的人来报告，也像爱家利家的人一样，上面发现了就会奖赏他，众人听说了就会赞扬他；如果看到贼家害家的人而不报告，也像贼家害家的人一样，上面发现了就会惩罚他，众人听说了就会非议他。”所以全家的人，都想要得到家君的奖赏和赞誉，避免非议和惩罚。所以善事要报告，不善的事也要报告。家君发现善人要奖赏，发现恶人要惩罚。善人得到奖赏，恶人得到惩罚，那么家里一定会得到治理。然而家里得到治理的原因是什么呢？只是用尚同一义的方法去处理政务罢了。
13.5 家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争，故又使家君总其家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者必以告，若见恶贼国者亦必以告。若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。”是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之。国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。
【译文】
家已经得到治理，那么治国的方法穷尽了吗？还不尽然。国中的家很多，都认可自己的家，而非难别人的家，所以严重的就会发生混乱，轻微的也会有争论。所以又让家君统一全家的道义，向上同一于国君。国君也发布政令对国中民众说：“如果看到爱国利国的人一定要报告上来，如果看到贼害国家的人也一定要报告上来。如果看到爱国利国的人来报告，也像爱国利国的人一样，上面发现了就会奖赏他，众人听说了就会赞扬他；如果看到贼害国家的人而不报告，也像贼害国家的人一样，上面发现了就会惩罚他，众人听说了就会非议他。”所以全国的人，都想要得到国君的奖赏和赞誉，避免非议和惩罚。所以百姓看到善事要报告，看到不善的事也要报告。国君发现善人要奖赏，发现恶人要惩罚。善人得到奖赏，恶人得到惩罚，那么国家一定会得到治理。然而国家得到治理的原因是什么呢？只是用尚同一义的方法去处理政务罢了。
13.6 国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义[1]，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告；若见恶贼天下者，亦以告。若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。”是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者何也？唯而以尚同一义为政故也[2]。
【注释】
[1] 选：据上文此处当为“总”。
[2] 而：据上文此处当为“能”。
【译文】
国家已经得到治理，那么治理天下的方法穷尽了吗？还不尽然。天下的国家很多，都认可自己的国家，而非议别人的国家，所以严重的就会发生混乱，轻微的也会有争论。所以又让国君统一全国的道义，向上同一于天子。天子也发布政令对天下的民众说：“如果看到爱天下利天下的人一定要报告上来，如果看到贼害天下的人也一定要报告上来。如果看到爱天下利天下的人来报告，也像爱天下利天下的人一样，上面发现了就会奖赏他，众人听说了就会赞扬他；如果看到贼害天下的人而不报告，也像贼害天下的人一样，上面发现了就会惩罚他，众人听说了就会非议他。”所以全天下的人，都想要得到天子的奖赏和赞誉，避免非议和惩罚。所以看到善事和不善的事都要报告。天子发现善人要奖赏，发现恶人要惩罚，善人得到奖赏，恶人得到惩罚，那么天下一定会得到治理。然而天下得到治理的原因是什么呢？只是用尚同一义的方法去处理政务罢了。
13.7 天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也[1]，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕[2]，小用之治一国一家而不横者[3]，若道之谓也。故曰：治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此[4]，而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也。《大誓》之言然[5]，曰：“小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
【注释】
[1] 说：学说，主张。
[2] 不窕：不满（王念孙说）。窕，《尔雅》：“窕，间也。”即间隙。
[3] 横：充塞。
[4] 意：通“抑”，表示选择，或者。
[5] 《大誓》：即《泰誓》，《尚书》中的一篇。
【译文】
天下已经得到治理，天子又统一天下的道义，向上同一于天。所以说尚同的思想学说，上用于天子，可以治理好天下；中用于诸侯，可以治理好国家；下用于家君，可以治理好家庭。所以广泛地运用于治理天下不嫌其小，小范围运用于治理一国一家不会嫌其大，说的就是这个道理。所以说治理天下之国就像治理国之一家，指挥天下万民就像指挥一个人。抑或只有墨子有这种主张，而先王没有这种主张吗？先王也是如此。圣王都用尚同去处理政务，所以天下得到治理。怎么知道是这样的呢？先王之书《泰誓》中这样说道：“小人看到奸佞巧诈的人却不说，与奸佞巧诈的人罪过相当。”这就是说看到淫邪的人而不报告，他的罪恶和淫邪的人相当。
13.8 故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良[1]，外为之人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻[2]，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之；千里之内有暴人焉[3]，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉！一听而通闻千里之外哉！圣王不往而视也，不就而听也，然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者[4]，何也？其以尚同为政善也[5]。
【注释】
[1] 差论：两字都是选择的意思（王念孙说）。
[2] 光：通“广”（俞樾说）。令：善，美好。
[3] 内：据上文当为“外”（陶鸿庆说）。
[4] 重：重叠，重复。
[5] 善：当作“故”（蒋礼鸿说）。
【译文】
因此古时圣王治理天下，他们选择到身边来辅佐自己的人都是贤良之人，在外围做事的官员，帮他观察和探听的人也很多。所以与人谋划事情，总是先于别人知道；与人办事，总是先于别人成功；荣誉和美名，总是先于别人传扬。只因为他们立身于诚信而后去做事，才能得到这样的利益。古语有话说得好：“一只眼睛看东西，不如两只眼睛看得清楚；一只耳朵听声音，不如两只耳朵听得清晰；一只手拿东西，不如两只手的力气大。”只有立身于诚信而后去做事，才能获得这样的利益。所以古时的圣王治理天下，千里之外有贤能的人，贤人乡里的人还没有全部听到或看到，圣王已经知道并奖赏了他。千里之外有行恶的人，恶人乡里的人还没有全部听到或看到，圣王已经知道并惩罚了他。所以就认为圣王是耳聪目明的吗？哪能一眼就看到千里之外呢？哪能一听就听到千里之外呢？圣王不亲临就能看到，不靠近就能听到。然而却让天下那些做贼寇乱臣盗贼的人，走遍天下也没有立足之地，这是为何？这是因为他用尚同的方法来处理政务的结果啊！
13.9 是故子墨子曰：凡使民尚同者，爱民不疾[1]，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之[2]，富贵以道其前[3]，明罚以率其后[4]。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。
【注释】
[1] 疾：快，急速。
[2] 致：传达，表达。持：掌握，控制。
[3] 道：同“导”，引导。
[4] 率：读为“律”，规范，督促。
【译文】
因此墨子说：凡是想要百姓同一于上面，爱民之心如果不急迫，百姓就无法驱使。又说道：一定要迫切地去爱民才能驱使他们，表达自己的诚心才能拥有他们，用富贵在前面引导，用严明的惩罚在后面督促。如此处理政务，想要人民不和我同一，也是不可能的。
13.10 是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义[1]，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察，尚同为政之本而治要也。
【注释】
[1] 情：同“诚”（王念孙说）。
【译文】
所以墨子说：如今天下的王公大人和士人君子，心中的确想要奉行仁义，追求做高尚的贤士，对上希望符合圣王之道，对下希望符合国家百姓的利益，所以对尚同的主张不能不明察，尚同是为政的根本和治国的要领。
【评析】
战国时代是中国历史上一段真正的乱世，“礼崩乐坏”已不足以形容当时的天下乱象。在这样一个天下混乱、统一无方、和平渺茫的艰难时世里，但凡有识之士，皆以平天下之乱、救百姓之困、一天下之舆图为己任。墨子作为急天下公义之所急的“才士”，自不会无动于衷。其所提出的“尚同”思想，从“同一天下之义”的角度出发（即建立一个统一的标准），渐次达到统一天下人心和版图的目的。从墨子的论述来看，这个标准至少包含了思想动机、道德评价、行政赏罚等几个理论层面的要求。墨子的“尚同”理论与孔子的“正名”思想一样，看似大而无当，实则删繁就简，直指问题的根本，不但可以摆脱“一人一义，十人十义，百人百义，千人千义”的不可控局面，还能收到凝聚人心、吸引贤才、富国强兵、统一天下的实际效果。
在墨子的“尚同”理论中，重点设计是必须依靠“正长”的力量，从天子、三公、诸侯至乡长家君的一整套行政系统建立起来之后，才能达到儒家所谓“垂拱而治”的理想治理状态，墨子称之为：“圣王不往而视也，不就而听也，然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者。”只是在这一套理论设计中，墨子强调了“尚贤”的重要性，完全摆脱了儒家“君君、臣臣、父父、子子”的家天下统治模式，对儒家思想而言，这种理论设计是颠覆性的，因而遭到了儒家学者的严厉批评，孟子甚至骂墨子是“无君无父”的“禽兽”。
就客观效果而言，墨子“尚同”理论体系与儒家“家天下”的模式也有相似之处，即他们的设计对上位者的确更为有利。在墨子的理论体系中，正长与百姓都要依据同一个标准各自做好自己的分内之事，上位者发布政令、赏善罚恶，下位者提供信息和合理化建议，同时引导舆论，掌控民情，以达到上下通情的良好效果。墨子以为，这样的治理模式足以令天子做出正确的决策和公正的赏罚，却没有预料到，天子集权之后整个体系的标准会向统治者一方严重倾斜，天长日久，必然会出现集权甚至独裁的流弊，纵有天鬼的制约，终究因虚幻而缺乏约束力。后代学者多批评墨子“尚同”学说独裁专制，其目的是在为统治者“画治安策”（郭沫若《墨子的思想》），这实在有失公允。
墨子提出“尚同”主张的初衷以及他后来的社会实践都说明，墨子不能接受这样的指责。这是因为：首先，“尚同”的目的在于“治乱”，为混乱而毫无希望的社会开出济世良方，动机和出发点无可挑剔；其次，墨子在自己的学派内部积极实践自己的理论主张，自己更是以身作则，“以自苦为极”，用实际行动捍卫了自己的思想学说；再次，墨子的“尚贤”学说在某种程度上说，与“尚同”思想是相辅相成是，如果得到严格执行，会在很大程度上避免这种弊病。当然，墨子的“尚同”之法并非完美无瑕，仍然残留着浓厚的理想主义色彩。譬如作为“尚同”理论前提的“尚贤”思想和作为重要保障的“天鬼”思想，在具体的社会实践中都存在着巨大的理论隐患；而“尚同”的“同”作为“放之四海而皆准”的真理，要求上至天子下至庶民都要遵循，但这个作为唯一标准的“同”是什么？该由谁制定？能不能得到全天下人的认可？如果找不到这样一个举世公认的“同”的标准，墨子辛辛苦苦的理论设计岂不是要付诸东流了吗？