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系辞下
八卦成列象在其中矣
其卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其象则干为天坤为地震为雷巽为风坎为水离为火艮为山兑为泽近取诸身则干为首坤为腹之类逺取诸物则干为马坤为牛之类触类而长之则干为金为玉坤为布为釡之类故曰八卦成列象在其中矣
因而重之爻在其中矣
三画重为六画一贞一悔得八八六十四卦卦既重矣然后体有内外位有上下有应无应得位不得位皆取诸爻也故曰因而重之爻在其中矣
刚柔相推变在其中矣
卦变不一有自某卦来者如贲柔来而文刚分刚上而文柔自防来之类有应爻易位者如蹇觧利西南往得众也之类皆是一刚一柔更相推移所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易者是也
系辞焉而命之动在其中矣
辞也者各指其所之谓动而之某卦则视其动爻之辞九六动七八不动下文承之曰吉凶悔吝生乎动者也上系又曰鼓天下之动者存乎辞皆以此也
吉凶悔吝者生乎动者也
每卦有一彖六爻吉凶悔吝将于何处求之惟视其动不动耳六爻不动视本卦之彖六爻俱动视之卦之彖三爻动视两卦之彖以本卦为主一爻动视一爻两爻动视上爻四爻动视之卦下爻五爻动视之卦一不动爻
刚柔者立本者也
变者以不变者为基
变通者趣时者也
不变者以变者为用观其变则知其时矣
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
一者何也太极也太极动而生阳生阴阳变隂合而五?顺布四时行焉四时収藏于冬四徳收藏于贞所谓各正性命保合太和者四徳之贞也吉凶皆以贞胜者主静也况天地之道有啓闭焉有敛散焉惟贞然后可以观示天下也日月之道有昼夜焉有朒朏焉惟贞然后可以明照天下也不特此也凡天下之道大之为天地日月防之为走飞草木皆要归根复命贞下起元物物各具一太极万物统体一太极所谓贞夫一者也吉凶生乎动以下言阳动之事吉凶者贞胜以下言阴静之事学者详之可也
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
确然健貌隤然顺貌
爻也者效此者也象也者像此者也
此字指阴阳而言爻之为言效也爻有隂阳效此者也象之为言像也象有竒耦清浊像此者也像此?象像此形象
爻象动乎内吉凶见乎外
因爻象动而后吉凶见故云内外
功业见乎变圣人之情见乎辞
爻象动则功业见乎变矣吉凶见则圣人之情见乎辞矣
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
此章言三才之道而归于圣人圣人为人道之极与天地参者也天地之大徳曰生圣人以天地之徳为徳将何如哉圣人居崇髙之位处富贵之极大寳曰位贵也而所以守位者曰仁聚人曰财富也而所以理财正辞禁民为非者曰义在天曰隂阳在地曰刚柔在人曰仁义圣人由仁义行民何得有为非者如此则可以与天地参矣
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
易祖三皇书宗五帝诗子三王春秋孙五覇书契之造文籍之生自易始故易为大经三坟不传八索无考赖夫子之説如日在天数千百载之下犹可想像数千百载之上耳易者象也象也者像也伏羲观天察地观鸟兽草木取身取物于是始作八卦观不以目而以神遇取不以力而以心稽其妙不容言也姑以说卦求之此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物触类而长之犹可见其一二其防妙可以通神明之徳其切当可以类万物之情夫岂可以私意小智求哉
作结防而为网罟以佃以渔盖取诸离
洪荒之世茹毛饮血艰食未播也则奏鲜食焉伏羲教民作结防而为?罟以佃则?禽也以渔则网鱼也然制噐尚象此下夫子凡举十三卦焉非强求合于易也而自不能无合于易焉曰盖取诸某卦云者以意求之可也泥则不通矣诸家谓离为目为雉为丽互巽为防为入又为鱼互兑为泽有防而两目相承为?罟有雉丽之以佃也网罟入于兑泽之下而鱼丽之以渔也所谓盖取诸离者以此
包羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
包羲没而神农作民厌鱼鼈教之播种论取象则益巽上震下巽柔木震刚木也中互艮手也互坤土也巽为入震为动以手加木柔木之曲入于地中刚木之鋭动于土下耒耜之象也辟坤土艺震稼其有益于民大矣所谓盖取诸益者以此
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
一曰食二曰货播奏之余教以懋迁以其所有易其所无者则无不足矣论取象则离日在上日中也三上应爻交易有巽为近利市三倍为市也三隂为民各以隂阳相比而相从致天下之民也离为蠃蚌下四画互頥为具天下之货也三上刚柔相易复退居本位交易而退各得其所也所谓盖取诸噬嗑者以此
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸干坤
食货足矣又何加焉曰教之故神农没而黄帝尧舜相继而作通其变使民不倦神而化之使民宜之诚有见于易也易道穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利夫黄帝尧舜画衣冠而民不犯十二章之服别为五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民志耳所谓盖取诸乾坤者以此
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
此下盖备物致用立成噐以为天下利涣上巽木下坎水巽入顺动于坎水之上作楫也以济不通之象也所谓盖取诸涣者以此
服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
卦自否来干上坤下干为马坤为牛刚来而下柔变随一阳从坤二隂之后服牛也引重也一阴加干二阳之上乘马也致逺也又下动而上説覊之以巽防制之以艮手震足加于大涂善随人意有艮山为重有巽长为逺引重致逺天下利之所谓盖取诸随者以此
重门击柝以待?客盖取诸豫
艮为门阙反覆两艮相背为重门坎于木也为坚多心艮手击之而震善鸣击柝也坎为盗?客也坤众居内以待?客也是皆豫备之意也所谓盖取诸豫者以此断木为杵掘地为??杵之利万民以济盖取诸小过
震木而兑拆之断木也艮土而巽入之掘地也上动为杵下止为臼四隂为民杵?之利万民以济也所谓盖取诸小过者以此
?木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
离为兵弓矢为逺兵兑为附决矢着于?为附?动矢逝为决互坎坎于木也为坚多心为弓为矫揉坎木为弝为簳兑金为削为镞坎揉之为弓可张矫之为矢可直有睽异者则弧矢以威之所谓盖取诸睽者以此上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
穴居则无宫室之安野处则有风雨之苦后世上栋下宇之象所谓盖取诸大壮者以此
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
杵臼之利以养生棺椁之制以送死皆圣人教人过于厚者也然养生不足以当大事只取小过之义惟送死可以当大事则取大过之义若论象则兑于地也为刚卤巽为工为木为入工人造木入刚卤之下棺椁之象所谓盖取诸大过者以此
上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
夬决也质之书契则事无不决矣若论取象则夬者姤之反姤下有巽巽为防结防而治也反而易之有兑兑为言书也干兑异体然干为阳金兑为隂金契合无间契也所谓盖取诸夬者以此古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结防之政由是文籍生焉十三卦皆圣人制噐尚象之事
是故易者象也象也者像也
八卦之象説卦备矣六十四卦之象彖传及大象备之矣三百八十四爻之象小象备矣
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
彖者言一卦之材所以断一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦
除乾坤纯阴纯阳外震坎艮三男阳卦也其画一阳二阴巽离兑三女阴卦也其画一阴二阳阳卦而反多阴阴卦而反多阳者其故何也众以寡为主多以少为宗震坎艮皆为竒者一为耦者二巽离兑皆为耦者一为竒者二所谓阳卦奇隂卦耦者此也
其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
若论阳卦阴卦之徳行阳画自干来为君阴画自坤为众为民阳卦一君而统二民民无二王君子之道也阴卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也阳淑阴慝如此
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳生焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
上系举易中七爻又大有一爻下系举易中十一爻皆教人玩辞之法也此咸九四爻辞咸虽是感动之义然六爻皆静吉而动凶取象人身四当心位心尤宜以主静为本若思虑太过憧憧然于往来之间则思虑所及者其类从之思虑所不及者将不从矣故莫若先静其心易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故耳何以思虑为哉天下同归而已而途殊何多天下一致而已而百虑何劳何以思虑为哉日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信不往则不来不屈则不信皆是感应自然之理正不必憧憧然于其间夫动而无静物也动而无动神也得其精义而入于神则可由体以致诸用用既利矣复归于体必安其身以崇其徳焉主静如此寂则能感定则能应心法之妙也过此以往他无法矣谓别有法焉吾未之或知也知此者知大而化之圣矣知圣而不可知之神矣知所过者化所存者神之事矣故曰徳之盛也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
此释困六三爻义也困于石据于蒺藜乗刚也非所困而困非所据而据不当位也入于其宫不见其妻无应也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事非其材为非其分处非其位名辱身危妻子且莫之保矣不亡何待
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也
此释解上六爻义六三不中正之小人以鸷悍而界乎内外之交为悖上六得正居上公用射隼于髙墉为觧悖小象己言之矣至此则就辞推义不复求之爻象此玩辞之法也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校防趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以□身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可觧易曰何校防耳凶
此释噬嗑初九上九爻义也噬嗑离上震下既明且威利于用狱初九惩恶之早可化小人于自新故无咎上九惩恶己后则无及矣故凶初上用刑者非犯刑者学者详之
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此释否九五爻义九五刚健中正休否之大人也凛凛乎其亡之无日则牢不可拔矣惧其危者危可安忧其亡者亡可存恐其乱者乱可治
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
此释鼎九四爻义也九四不中正应又柔徳不当位知不称谋力不堪任足且折矣餗且覆矣任调鼎者可不慎诸
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
子曰乾坤其易之门邪干yang物也坤隂物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失徳之报易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
以上数叚夫子反复防绎诸卦之防玩其辞则其义彰矣
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
易之为易也不过以刚柔相易为义道在迩而求诸逺不可也易者变也变者迁也迁者不居其所或上或下无常处也周流于六虚之间刚易为柔柔易为刚不可以为典常而不知改不可以为要约而不知觧惟变所适耳易用卦变不一如变自某卦来者乾坤大父母也干初交坤为复坤初交干为姤干再交坤为临坤再交干为遯干三交坤为防坤三交干为否干四交坤为大壮坤四交干为观干五交坤为夬坤五交干为剥所谓天地相遇品物咸章者是也自乾坤变之为六十四卦百九十二阳爻皆自干来百九十二阴爻皆自坤来所谓六爻发挥旁通情也者是也一阳五阴之卦凡六剥比豫谦师复非自剥变则自复变如谦天道下济地道上行自剥变六三上行居上上九下济居三之类是也一阴五阳之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬变则自姤变如同人柔得位得中自姤变初六不得位不得中进而居二得位得中之类是也二阳四隂之卦十五临明夷震屯頥升觧坎蒙小过蹇艮萃晋观非自临变则自观变如屯彖刚柔始交而难生观变初上始交而成坎也爻以贵下贱亦自观变上爻下而居初也晋柔进而上行自观变四进而上行至五也升柔以时升亦自观变二三升而至五上也二隂四阳之卦十有五遯讼巽鼎大过无妄家人离革中孚暌兑大畜需大壮非自遯变则自大壮变鼎柔进而上行得中而应乎刚自遯变二进上行至五睽柔进而上行自遯变二进至五初进至三讼刚来而得中自遯变三来居二无妄刚自外来而为主于内自遯变三来居初大畜刚上而尚贤自大壮变四上居上也三阳三隂之卦共二十防归妹节损丰既济贲随噬嗑益蛊井恒困未济涣咸旅渐否非自防变则自否变否大往小来自防变防小往大来自否变损损下益上自防变益损上益下自否变贲柔来而文刚自防变随刚来而下柔自否变恒蛊刚上而柔下自防变咸柔上而刚下自否变渐进得位旅柔得中乎外噬嗑柔得中而上行涣刚来而不穷柔得位而上同又自否变所谓变自某卦来者此也有应爻刚柔易位者初与四应二与五应三与上应刚应刚柔应柔不变刚应柔柔应刚则甲入乙舎乙入甲舎刚柔易位矣如履三上易成夬称夬履临初四易二五易有咸称咸临防二五易有坤有巽曰顺以巽也明夷初四易成小过有飞鸟之象焉曰明夷于飞垂其翼蹇二五易坤成而艮毁曰利西南不利东北觧初四易外卦得坤坤为众位在西南往则得众利西南矣又有无应而阴阳以相比相求则亦刚柔相易所有谓应爻刚柔易位者此也他如卦变有用伏卦者干自坤变初变震其究为健震为决躁巽其究为躁卦坤见则干伏干见则坤伏震见则巽伏巽见则震伏干为马坤有伏干亦称马坤为舆干有伏坤亦称舆同人伏师师称伏戎是也有二老变二少者一卦可变六十四卦如春秋传蔡墨曰干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉需称利用恒之类是皆刚柔相易也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故
易多为履盛满者之戒其或出而在外或入而在内常以易揆度之凛凛乎进退得防之可畏每能使人知所恐惧焉又当明于忧患之所由来恐惧修省不致犯难为得之矣
无有师保如临父母
易非师保也其告我也如师保之严而不可违也易非父母也其诲我也如父母之慈而不可悖也易其神矣乎
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行初率其每卦所占之辞又揆其每爻所值之方孰吉孰凶奚去奚从既有典常矣然神而明则又存乎其人也苟非其人泥者执之畧者忽之愚者失之智者轶之道依人而行者也非人则道不虚行矣
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
易之为书也从初至上原始要终则可定一卦之体矣六爻隂阳相杂又观其所值之变所居之位如何易中时字多指变物字多指位此言卦至有定体而爻则无定用也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木之未初其质未明故难知上其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但随其卦之辞而成其卦之终也
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
此谓中四爻也物者阴阳之位徳者阴阳之爻分阴分阳迭用刚柔故易六位而成章杂物也刚处刚柔处柔当位为正刚处柔柔处刚不当位为不正撰徳也中与不中正与不正辨是与非也论初上二爻而不论其中四爻则不备矣
噫亦要存亡吉凶则居可知矣
噫可叹也已人能要其所以存亡吉凶之故则其为存亡吉凶居然可知矣
知者观其彖辞则思过半矣
彖辞断一卦之义爻辞断逐爻之义知者先观其彖辞则心思知虑已过其半然后观其爻辞则其义无不尽矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
此又论卦中四爻也二四皆耦为同功逺近为异位二四之善不同二多誉四多惧四曷为而多惧也五为君四位逼君故也二曷为而多誉也大凡柔之为道不利去君之逺者二去君逺而其归无咎者以其柔中故也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
三五皆奇为同功贵贱为异位三多凶五多功者五居上卦之中为君为贵而位不亢三居下卦之上为臣为贱而势渐逼贵贱之等不同故也三五阳位柔爻处之则危刚爻处之则胜以上以六爻与六位合言之其吉凶自见
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
易之为书也三才之道具焉岂非广大悉备乎立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦六者非他也三才之道也初二为地初配刚二配柔三四为人三配仁四配义五上为天五配阳上配阴
道有变动故曰爻
曰爻者言乎变动者也不变视彖变视其爻
爻有等故曰物
易称物字除万物外其余品物时物皆是指六位而言爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故曰物也
物相杂故曰文
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章初竒二耦三奇四耦五竒上耦阴阳错杂六位成文此物相杂故曰文也
文不当故吉凶生焉
九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相杂为当位故吉或一爻不当位则失其所谓文矣故凶此文不当故吉凶生也
易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危
伏羲画卦文籍未成厯数千载而圣圣相承皆以心防不以言传文王因遭羑里之难遂演易焉文王为忧患而作也盈虚消息进退存亡始为天下后世言之其辞危矣
危者使平易者使倾
其亡其亡系于苞桑危者使平也无平不陂无往不复易者使倾也
其道甚大百物不废
广大悉备无所不有也
惧以终始其要无咎
终始使人知惧要其归欲人免于咎而已当防之世曰无平不陂当丰之世曰日中则昃当临之世曰八月有凶当既济之世曰初吉终乱始终以惧之耳
此之谓易之道也
易之道如上文所云其不可违也如此
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
夫子论乾坤详矣有就书言者画象之竒耦是也有就造化言者阴阳之阖辟是也有就人事言者徳行之健顺是也至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然干徳行恒易以知险焉自上临下其势甚险亢则悔矣坤徳行恒简以知阻焉自下援上其势甚阻战则血矣干而知险则阳不至于亢易者恒易坤而知阻则阴不至于战简者恒简善于体干体坤者也
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
人能説诸心而玩其义理能研诸虑而探其幽深则易可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之务而亹亹不倦矣
是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来
因其变也而我之云为可效因其吉也而兆之祯祥可验因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来可测
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天地设位矣而所以位天地者则又在圣人焉天地有能有不能圣人参賛化育则有以成天地之能谋之卿士庶人焉又谋之卜筮焉作易以成天地之文以体天地之撰以效天地之变化天地始能以吉凶告人矣始能以趋避示人矣与犹许也百姓咸曰惟筮能之惟圣人能之
八卦以象告
如説卦所云是也
爻彖以情言
彖辞六十四爻辞三百八十四皆圣人之情见乎辞也刚柔杂居而吉凶可见矣
刚爻居刚位柔爻居柔位则吉刚居柔柔居刚刚柔杂居则凶观象观彖观爻又观六位
变动以利言
变视其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉大川之类皆以利言也变而通之以尽利可证
吉凶以情迁
易之为道也屡迁当位有应宜吉也而或凶不当位无应宜凶也而或吉又视其情如何而为之迁就耳是故爱恶相攻而吉凶生
所谓爱恶不相恊而吉凶生焉
逺近相取而悔吝生
此论有应无应也近不必比逺不必乖正应也何悔吝之有舎逺取近如系小子失丈夫则失之矣为逺近相取之不同而悔吝生焉
情伪相感而利害生
此亦论应也初四应二五应三上应情也相比而相从伪也如小畜九三六四相从为夫妻反目渐九三六四相从为夫征不复妇孕不育有以情相感者又有以伪相感者而利害生焉
凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
此论承乘也如屯六二乘初九之刚近而非应为不相得故凶焉害焉悔且吝焉
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
此六辞命筮者之辞也问焉而以言其受命也如响蓍能前知也未占之先听其辞也知其心况既占乎孟轲氏曰我知言孟轲氏一蓍也孟轲氏不言易而实深知易
説卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
易胡为而作者幽隐之间有神明焉能前知人之吉凶而不能以言语告人也圣人隐然助神明之所不能而为之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此而賛也生蓍者非圣人幽賛于神明而蓍草方生也言夫卦爻象以吉凶祸福由蓍而生也
参天两地而倚数
可相离为三不可相离为参可离为二不可相离为两故一即三三即九九即一河图五居其中中五其一二三四五一三五者天一天三天五参天也二四者地二地四两地也参天两地错而综之倚之以起七八九六之数天一天三天五积之得九九者三其三也三竒为老阳地二地四积之得六六者三其二也三耦为老隂天三地四积之得七一其三二其二也为竒者一为耦者二多以寡为主用一竒为少阳天一地二天五积之得八八者一其二二其三也为耦者一为竒者二多以寡为主用一耦为少隂此参天两地而倚数也又阳饶隂乏阳数用三阴数用二参天两地也又河图一合中五为六二合中五为七三合中五为八四合中五为九一二三四五之合而得七八九六焉亦参天两地也
观变于阴阳而立卦
四营为一变三变为一爻十有八变为一卦揲法见前注
发挥于刚柔而生爻
卦者举全卦言也爻者指一爻言也卦成之后观其某爻变则用某爻太刚变少柔太柔变少刚刚柔发挥而爻生矣
和顺于道徳而理于义
易卦为书象数也而义理寓焉取之卦体卦象卦变卦徳每爻之义论贵贱论承乘论初终论中不中正不正有应无应而义理无穷矣乾道贵刚坤道贵柔干之徳行恒易坤之徳行恒简行而宜之之谓义阳宜首出也阴宜后顺也若以爻求之当潜而潜当见而见道也徳也亦义也所谓反复道也徳施普也义弗乘也之类凢彖辞爻辞所云皆是也
穷理尽性以至于命
性即理天理流行赋予万物是之谓命人所禀受莫匪至善是之谓性易穷天理使人尽性以至于命耳大哉易也性命之源乎
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
天命之谓性率性之谓道昔者圣人之作易也夫岂徒哉将以教人顺性命之理耳
是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
阴阳以?言刚柔以质言仁义以性言太极一而已矣一分为二在天则有阴阳焉在地则有刚柔焉在人则有仁义焉二者可以相有而不可以相无要其归则一而二二而一者也
兼三才而两之故易六画而成卦
六爻之动三极之道也兼三才而两之也初二为地三四为人五上为天以类相从则初为刚二为柔三为仁四为义五为阴上为阳
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
此言六位也初三五三位为阳为刚二四上三位为阴为柔阴阳平分刚柔迭用错综而成文章所谓物相杂故曰文者是也其妙则乾坤相御而成坎离为既济卦故説卦曰既济定也既济之卦合六爻之定位六爻之定位合既济之卦以互体取之有重坎重离焉故干之彖传曰云行雨施品物流形大明终始六位时成爻有等故曰物六爻相杂惟其时物物皆指六爻言也况天地相遇品物咸章干初交坤为复坤初交干为姤自是再交三交四交五交皆是阴阳杂而成章品物指爻位极分晓释为草木昆虫之物误矣坎为云为雨离也者明也坎往坎来而卦之品物流形矣离升离降而卦之六位时成矣详见六位説
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音亦】八卦相错
此先天小圆图八卦方位也本之河图用四象太极居中八卦成列干一兑二离三震四阳左左旋巽五坎六艮七坤八阴右右旋其位则干南坤北相对天地定位也艮西北兑东南相对山泽通气也震东北巽西南相对雷风相薄也离东坎西相对水火不相射也八卦一牝一牡相御阴阳反对大父对大母长男对长女中男对中女少男对少女刚柔相摩八卦相荡也如此非相错而何所谓本之河图用四象者河图四合中五为九与九皆居南为老阳干兑生于老阳亦居南河图一合五为六与六皆居北为老阴坤艮生于老阴亦居北河图三合中五为八与八皆居东为少阴离震生于少阴亦居东二合中五为七与七皆居西爲少阳巽坎生于少阳亦居西此先天本河图也
数往者顺知来者逆
圆图上有卦气阴极阳生起震一阳至兑离二阳干三阳阳极阴生起巽一阴至坎艮二阴坤三阴此卦气之序也何以谓之逆顺也干一兑二离三震四顺天左旋而数之为顺巽五坎六艮七坤八逆天右旋而知之为逆又何以谓之往来也往者已往之卦气也来者未来之卦气也自干数至震已往之卦气自巽数至坤未来之卦气逆顺指天左旋右旋而言往来指卦之已生未生而言故曰数往者顺知来者逆是故易逆数也
虽曰数往者顺知来者逆然为易者皆是逆数其事于来之前而知之占事知来易道则然也诗书春秋皆顺观既往以为鉴戒易却逆知未来以为防闲
雷以动之风以散之
此言八卦相错也震巽对
雨以润之日以晅之
坎离对
艮以止之兑以説之
山泽对
干以君之坤以藏之
天地对已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此后天图八卦方位也本之洛书用五行曰坎也者水也则离为火干兑为金震巽为木坤艮为土互见矣曰兑正秋也则艮为立春震为春分巽为立夏离为夏至坤为立秋兑为秋分干为立冬坎为冬至可互见矣曰震东方也以下坤虽不言西南兑虽不言西方可互见矣所谓本之洛书用五行者洛书一六之水居北故坎水亦居北二七之火居南故离火亦居南三八之木居东故震巽之木亦居东四九之金居西故干兑之金亦居西五十之土居中故坤艮之土亦贯乎其中此后天本洛书也帝出乎震于时为春于方为东于行为木于色为青于味为酸于声为角于脏为肝于常为仁于徳为元于日为甲乙于辰为寅卯于数为三八他卦仿此四阴卦忽遇干故阴阳相薄而战劳功劳也歳功成于冬论功言劳之时也
神也者妙万物而爲言者也
形而下者谓之物形而上者谓之神神也者物而不物于物易之所以为易圣人之所以为圣人造化之所以为造化蓍之所以为蓍皆此而已故曰妙万物而爲言者也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
此用后天卦序舎乾坤大父母而言六子动万物挠万物者风雷也所以动万物挠万物者神之所为也故水火相逮雷风不相悖山泽通?然后能变化既成万物也
此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知变化之道者其知神之所爲乎成万物者六子也所以成万物者神也后天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬而复春流行之阴阳也先天卦序大父大母对长男长女对中男中女对少男少女对对待之阴阳也对待为体流行爲用体用一源显防无间
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也
此八徳也干三画皆竒为阳为刚故其徳健坤三画皆耦为隂为柔故其徳顺震一阳在下二阴乗之非安于阴之下也夫子曰震起也起则动矣巽一阴在下二阳乗之非能起而与阳抗也夫子曰巽伏也伏则入矣坎一阳失位揜于二隂而不能出是以陷也离一阴得位附于二阳而不能去是以丽也艮一阳在上二阴承之其位正所以止也兑一隂在上二阳承之其情得所以説也若以八卦求之天行为健地承天为顺雷能动风能入水趋下遇坎则止陷也火不能自见丽物始见丽也山止其所泽説万物八象有此八徳焉亦无往不通也
干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
此八物也所谓逺取诸物者是也马善行而健故干爲马牛能载而顺故坤爲牛震动于下而能出龙之象也艮刚在外而能御狗之象也豕刚鬛居中羊柔毛在外鸡能伏雉有文此八物之象乎苍龙白虎取之二十八宿巨蟹防鱼取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖若易之八物乃于卦画竒耦中取象耳全不同也详见八物説
干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
此八体也所谓近取诸身者此也圆而处尊为首虚而有容爲腹阳动阴静动以上首也动于下足也本静而随身以动爲股上静而下动爲口阳明阴闇内明爲耳外明爲目此八体之象乎
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
六子自大父母变震本坤体一索于干得干初爻成震是爲长男巽本干体一索于坤得坤初爻成防是爲长女坎本坤体再索于干得干中爻成坎是为中男离本干体再索于坤得坤中爻成离是为中女艮本坤体三索于干得干上爻成艮是爲少男兑本干体三索于坤得坤上爻成兑是爲少女
干爲天
干三画皆奇积阳故爲天自夫子之前已有是言矣非创见于夫子也如春秋庄二十二年周史以周易见陈侯使筮之遇观之否曰干天也坤地也巽风也天爲风于地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也悔山也八象由来逺矣不特八象也周史称庭实旅百一章正取干为金玉坤爲布帛诸象则以下所取岂夫子创爲之哉故曰述而不作
爲圜
天体圜地体方干言圜则坤虽不言方可互见矣学者触类而长之可也
为君
干以君之是也干爲君坤爲臣
爲父
干天也故称乎父
爲玉
刚健纯粹比徳于玉
爲金
后天八卦方位配洛书用五行地四生金天九成之居西故干兑之金亦居西干阳金也兑隂金也
爲寒
西北之卦也
爲氷
坤爲坚氷而干亦爲氷坤极成干也又后天卦气主十月立冬
爲大赤
阳盛故也
爲良马
干爲马以其行健也又爲良马
爲老马
三阳已极也
为瘠马
刚者必多骨多骨者必瘦瘠
爲驳马
三阳而二不当位物相杂也
爲木果
圆而在上之象又阳爲实也
坤爲地爲母
坤地也故称乎母
爲布
有幅也
爲釡
虚而能受也与爲腹义同
爲吝啬
阴之性也坤以藏之是也阳主施阴主受
爲均
逺近内外无所不载
爲子母牛
坤爲牛又爲母子母牛也
爲大舆
坤厚载物也
爲文
初上不当位物相杂故曰文
爲众
干三画巽兑皆四画震坎艮皆五画独坤六画比诸卦多故爲众
爲柄
有形可执
其于地也爲黒
纯阴故也
震爲雷
阴阳相激爲雷阳欲出而二阴闭之其出也声必烈又震动也动万物者莫疾乎雷
爲龙
一阳动乎重阴之下其位东有苍龙之象其时爲春龙乃奋蛰故也
爲?黄
天?地黄干初交坤爲震天地之杂也
爲旉
万物出乎震故爲旉旉者散也阳方出而用事也爲大涂
坤地也得阳一阳爲震而下实震足履之非大涂乎爲长子
震一索而得男故谓之长男
爲决躁
震爲决躁兑爲附决二卦皆阴爻在前有决而不塞之象震阳卦故躁兑阴卦故附
爲苍筤竹爲萑苇
竹中虚未出地便有刚节震象苍筤东方青象萑苇芦荻似竹
其于马也爲善鸣
干爲马震得干之初爻亦爲马善鸣者阳欲出阴欝之故也
爲?足爲作足
震爲足阳在下又爲?足?左足白也左足属阳动于下又爲作足双举足也
爲的颡
干爲首坤体得干一爻而已故其颡白
其于稼也爲反生
阳既往而复反既消而复息故也
其究为健
自坤变初变爲震再变爲兑其究爲干干爻称龙正本诸此
爲蕃鲜
万物出乎震
巽爲木
天三生木地八成之居东爲木
爲风
一巽入之象
爲长女
巽一索而得女故谓之长女
爲绳直
巽阴卦以柔爲主巽爲长柔而长者绳也上逹绳直也爲工
干金坤玉交而成巽范金合土者工人也故巽爲工爲白
八卦之五色皆不以五方所属取之惟以卦画阴阳取象耳干爲大赤坤爲黒震爲?黄坎爲赤巽爲白巽爲白者阳白阴黒二阳在上不爲隂所揜故白
爲长爲髙
阳在上也又木之性也
爲进退爲不果
一阴伏于二阳之下故也
爲臭
臭字训气震雷主声故爲鸣巽风主气故主臭
其于人也爲寡髪
贲卦耦画附頥下爲须巽一耦附二竒之下有须象多于须则寡于髪矣
爲广颡
干爲首干二爻在上爲广颡矣
爲多白眼
再变爲离离爲目巽爲白多白眼也
爲近利市三倍
初变干爲金爲玉再变离爲蚌爲皆货也三变震有离有震爲火雷噬嗑以其初二交易成离故日中爲市交易而退岂不爲近利市三倍乎以下为躁卦知之也其究爲躁卦
震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初变干再变离三变震变之尽矣此伏卦之例也非天下之至变其孰能与于此
坎爲水
后天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎也者水也正北方之卦也
爲沟渎
壅者为泽决者爲川沟渎之象也
爲隐伏
阳明阴暗一阳藏二阴之中非隐伏乎
爲矫輮爲弓轮
一阳欝于二阴故也
其于人也爲加忧
阳防阴中且不当位故忧也
爲心病
一阳居中爲心而二隂侵之故爲心病
爲耳痛
坎爲耳中爻不当位爲疾故痛
爲血卦
水爲地血脉在人爲人血脉又一阳见伤于二阴故有此
爲赤
干爲大赤坎得干之中爻爲赤旁通之义也
其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄
干爲马坎得干之中爻亦爲马美脊亟心阳在中也下首薄蹄阴在上下也
爲曳
一刚在中而爲前后二柔所牵也
其于舆也爲多眚
坎爲轮爲曵而一阳防二阴之中故其于舆也又爲多眚
爲通
上下二阴决而不塞
爲月
水之精也
爲盗
一阳不正伏于阴中
其于木也爲坚多心
刚在中也
离爲火
后天卦位离配南方二七之火其象外明内暗故曰离也者明也南方之卦也
爲日
火之精也
爲电
电阴丽于阳而有光者也
爲中女
离再索而得女故谓之中女
爲甲胄
刚包柔也
爲戈兵
火上鋭象
其于人也爲大腹
坤爲腹离得坤之中爻亦爲腹
爲乾卦
日以曝之火以燥之
爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲
柔内而刚外有离之象
其于木也爲科上稿
心不实也
艮爲山
止其所也
爲径路
山径之蹊间介然用之而成路艮山象震之反对也震为大涂艮则爲径路矣
爲小石
干刚而粹爲玉艮刚而驳爲石
爲门阙
一奇横其上二耦列其下而中通焉非门阙之象乎爲果蓏
阳实在上爲果阴柔在下爲蓏
爲阍寺
阉人也阳止之象
爲指
艮爲手也动于上之象
爲狗
艮爲狗也内柔爲乞怜外刚爲守御
爲鼠
伏而动也
爲黔喙之属
干刚在前坤黒在下黔喙之象也
其于木也爲坚多节
上刚之象
兑爲泽
坎下决爲川兑下壅爲泽又以其能説万物也
爲少女
兑三索而得女故谓之少女
爲巫
兑説也女之言能説神者曰巫
爲口舌
上静下动爲口外静内动爲舌
爲毁拆
兑正秋也肃杀之气兑上阙者有拆之象
爲附决
阴附于阳而不能掩阳阳决而出矣夬卦称决其义可见又震阳卦其决也躁兑阴卦其决也附
其于地也爲刚卤
下阳爲刚近泽为卤可作咸矣水之能作咸者莫如泽故不属之坎而属之兑
爲妾
少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳
爲羊
羊曰柔毛一柔附于二刚柔毛之象毡毳之所自生也序卦
伏羲卦序三画既成其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也重之爲六画其序则干夬大有大壮小畜需大畜防内卦皆干一也履兑睽归妹中孚节损临内卦皆兑二也同人革离丰家人既济贲明夷内卦皆离三也无妄随噬嗑震益屯頥复内卦皆震四也姤大过鼎恒巽井蛊升内卦皆巽五也讼困未济解涣坎防师内卦皆坎六也遯咸旅小过渐蹇艮谦内卦皆艮七也否萃晋豫观比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏羲卦序也归藏首坤连山首艮此夏商卦序也若周易则文王卦序上经乾坤对屯蒙对需讼对师比对同人大有对谦豫对随蛊对临观噬嗑贲对剥复对无妄大畜对頥大过对坎离对下经咸恒对遯大壮对晋明夷对家人睽对蹇解对损益对夬姤对萃升对困井对革鼎对震艮对渐归妹对丰旅对巽兑对涣节对中孚小过对既济未济对除乾坤坎离頥大过中孚小过倒正不变外余皆是一卦翻爲两卦然两卦之后其接续之序文王岂无深意于其间故夫子发之文王所寓消长进退之意较然矣
有天地然后万物生焉【干为天坤为地】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以防防者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过【动则过矣】物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
右上篇三十四卦系十八卦反对
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【咸兑上艮下男下女夫妇之象】有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也
夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋【大壮四刚正盛之卦晋柔进而上行之卦四刚大盛故以柔进之卦次之】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也【如水然増益不已必溃决矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井【井处下而能上出】井道不可不革故受之以革【旧井则泥修井则冽不可不革去其汚】革物者莫若鼎【变生为熟易坚为柔】故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之【节而又信尤善】故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【信之深则行之过】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇三十卦系十八卦反对
杂卦
序卦者爲之次而使相续也杂卦者爲之别而使相错也或竒耦反对或倒正取象皆是两卦自相背面其体相反其义亦相反其吉凶亦相反故曰杂卦云
干刚坤柔
干六画皆竒爲阳爲刚坤六画皆耦爲阴爲柔二卦纯刚纯柔余皆刚柔杂矣杂者乾坤交也乾坤易之门也比乐师忧
比以九居五而众阴从之故乐师以九居二不当位而众阴从之故忧
临观之义或与或求
临二阳在下先求羣阴观二阳在上应羣阴之求屯见而不失其居防杂而着
屯初九九五二阳见于羣阴之中而当位爲不失其居防九二上九不当位爻阳位阴为杂亦二阳着于羣阴之中皆易见也特有当位
震起也艮止也
震阳起于下艮阳止于上震雷爲动艮止爲静义相反也
损益盛衰之始也
序卦曰损而不已必益非盛之始乎曰益而不已必决非衰之时乎
大畜时也无妄灾也
大畜二五不正而吉谓之时可也无妄二五皆正而凶谓之灾可也世固有望外之福不召之祸也
萃聚而升不来也
泽聚于地而其势趋下木升于地而势趋上
谦轻而豫怠也
谦轻己而重人豫怠荒而失徳谦九三正豫九四不正故也
噬嗑食也贲无色也
頥中有物食也白贲无咎无色也甘食悦色虽非相反而亦相因
兑见而巽伏也
兑一阴见于二阳之上巽一阴伏于二阳之下
随无故也蛊则饬也
随则无事蛊则有事矣
剥烂也复反也
干五变成剥不己必爲坤阳糜烂且尽矣变之尽爲坤至复则一阳又返故曰剥烂也复反也皆主阳刚而吉也
晋昼也明夷诛也
明出地上爲昼其昼日三接之时乎明入地中爲夜其南狩得其大首之时乎
井通而困相遇也
井坎在上三爻皆当位故坎爲通困坎在下三爻皆不当位爻位阴阳相遇而已
咸速也恒乆也
男下于女其感虽速男尊于女其道自乆
涣离也节止也
风散水故离泽防水故止序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节
解缓也蹇难也
动于险之外其难可舒止于险之中其难可解
睽外也家人内也
二女同居其志不同行将析而居外男女各正位相合而居内
否防反其类也
杂卦皆是反其类唯否防小往大来大往小来其爲反对最明故只曰反其类以例诸卦
大壮则止遯则退也
止则不退矣退则不止矣
大有众也同人亲也
同人二五当位相爲正应同中又同爲亲大有二五不当位一阴在上诸阳皆应所从者众矣
革去故也鼎取新也
革弊所以去其故鼎烹所以取其新
小过过也中孚信也
阴过于阳是谓过也阴求于阳是谓信也过不可有信不可无也
丰多故亲寡旅也
处丰之世故旧必多处旅之时亲朋必寡人情也离上而坎下也
水曰润下火曰炎上
小畜寡也履不处也
皆一阴五阳之卦小畜安而履危者小畜处位当众以寡爲主履处位不当则反是矣
需不进也讼不亲也
有险在前不犯难行爲不进故吉上刚下险天水违行爲不亲故凶吉凶相反也
大过颠也
本末弱也上下相陵本末颠错
姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进天下防遇之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道
頥养正也
养正则吉
既济定也
亨小故曰定止者自止定者止之而后定也水火相济君臣相得是天下大治物性一定之时
归妹女之终也未济男之穷也
女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎中男而趋下非相求也故曰男之穷也刚柔失位故穷夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
刚长乃终而复于干也
周易原防卷八