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明爻第十
积爻而成卦，故爻为卦之体。爻动而卦变，故爻又为卦之用。卦之体用，具在于爻。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”孔子之所以言爻者，详且备矣。后世言《易》者，既昧于象数，而六虚六位之义，亦泛焉而莫知所指。每卦仅就所见之上下六爻，为承应当否，卦之情其何由见哉！
卦气由下生，故以下为初。重三画之卦为六画，仍分三才。阳奇阴偶，阳刚阴柔。以配天地，中爻为人，曰仁曰义。上下进退，为内外两象之中枢。孔子赞《易》，《彖传》以内外两象之阴阳刚柔，释一卦之义。《象传》则专取中爻，联合上下象数，以人合天。六十四卦《象传》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往复不穷，而人事之千变万化，皆在三四两爻之反复。孔子曰“其初难知，其上易知，本末也”，《大过?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之体用可知。而元亨利贞，亦可以阴阳之升降上下而明其序也。
端木氏曰：《易》太极含三为一，乾坤上下中，上天极，立在下地极，而中人极。离坎天地中，日月二人象，天地中人道，离坎交中，天地间生人。
天地颠，乾下首，生人出。乾是坎，北极艮背。坤是离，南极巽高。而中极人道，震兑出入，天地大义人之终始。此六爻三极之道也。
爻位第十一
六位六虚
六位
分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻为地位，三爻四爻为人位，五爻上爻为天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潜”。九二地之上，故曰“田”。三爻为人之正位，故曰“君子”。四爻不当位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。
位有一定，而爻则变动无常。学者必先知有定之位，定其为阴为阳，为上为下，而后爻之奇偶当否，可得而言也(偶居阴，奇居阳，为当，反之为不当)。
分阴分阳，迭用柔刚。惟既济一卦，为阴阳柔刚各当其位，故曰“既济定也”。定则不动，不动则不生，而《易》道或几乎息矣。故荀虞均以乾坤成两既济为凶。《序卦》曰：“《易》不可穷也，故受之以未济终也。”此以阴阳之位言之也。若以用言，则一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上则失位。故《乾?上》曰：“高而无位”，《需?上》日“位不当也”。王弼曰“上下无位”者，指此也。
六虚
《系传》曰：“上下无常，周流六虚。”六虚者，即初二三四五上之位也。爻实位虚，爻有上下，而位无变动。爻有柔刚，位有阴阳(一三五为阳，二四六为阴)，刚柔杂居(刚居阳，柔居阴，为当。或以刚居阴，柔居阳，则相杂而文生焉)，吉凶以著。《参同契》曰：“二用无爻位，周流行六虚。”二用者即九与六也。乾九坤六，上下升降，周流六虚，以成六十四卦。故观象者不可仅观所见之六爻。六爻之下，尚有六虚，皆与此所见之六爻相关。爻为飞，位为伏，实易辨而虚难知。必由实而究其虚，庶遇爻而知其用，于《易》之道思过半矣。
八卦正位
爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其当位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎内”，言九五与六二，则但以阴阳言也。阴阳以二五爻为得中得正，乾坤为卦之宗主，亦阴阳之纯体。故乾以九五为正位，坤以六二为正位，坎离为乾坤之交(坎中之阳即乾爻，离中之阴即坤爻)。故坎离之正位，与乾坤同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。为图如下：
端木氏曰：天地六爻，坎离既济定位，五多功二多誉，位当也。离坎未济居方，三多凶四多惧，不当位也。有当位而不正者，而正位未有不当者也。而《彖》、《象》之言正则以二五，故八卦惟乾坤坎离之为得中得正也。
六爻三极定位，天地定位。六爻上山泽，下雷风，中水火。六爻三极，下二初地爻地极，雷风恒，天地下极立心恒，坤地极立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天极，山泽损天上极员(损从员)，乾天恒无方，中日月斗，三人行，乾极与时偕行，五上艮兑爻是也。四三人爻人极，水火既济，天地中间人，于天地上下初终，首尾续终，中为人极。兼三才而两之，定上下中极，四三坎离爻是也。六爻三极，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦终下坎北极，故曰“初难知”，曰“亦不知极也”。此《易》居方上下六爻三极之道也。
六爻定位图
右图与前图合观，则知爻位之隐见变化，不但卦有飞伏交互，而爻之飞伏交互，亦与卦等也。向之说《易》家，能究心于爻位之义者甚鲜，而于爻位之分，更未有言之者。来知德氏，虽有八卦之正位一图，而注中仍不能用，则以未明爻位之体用有别也。今合二图而一之，并附以说，庶阅者可了然矣。
六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虚，至既济而全卦之爻位相当。故曰“既济定也”。
爻位既明，二用斯章。然乾元用九，纲领全《易》。地道无成，坤之用皆乾之用也。乾无方无体，乾之用皆见于坤之用也。孔子《文言传》曾发乾九用坤，坤六承乾之旨，已极详备。大明终始，六位时成，乃非既济而为未济，其故可深长思矣。
六位时成图
乾六位，火本天亲上。离五位，水本地亲下。坎二位，而上下刚柔应位。山泽，艮上位兑三位。雷风，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兑见，艮止，皆中离坎日月象。故曰“大明终始六位时成(下巽伏，上兑见，即坎象。下震起，上艮止，即离象。)。”《上经》始乾坤终坎离，其往来卦十八。《下经》始咸恒终既未济，其往来卦十八。十八为二九数，乃离坎二卦日月终始。离一九，寅数止戌。坎一九，申数正辰。此离坎二九，皆乾用九圆，日月为大明象。乾二九十八卦，《上经》始乾坤，终坎离，大明终始六位是也。离坎二卦，南北终始，皆出入于震兑二卦，东西往来。震一九亥数止未，兑一九巳数止丑。此震一九离出震，兑一九坎出兑，皆乾用九圆。而上、下《经》各往来卦十八，始乾终既未济，乾六位成而坤天下平。此离坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八终始三十六，是为乾四九出入，南北上下为之极。其卦三十六，皆离坎首尾终之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此离坎六位终始之。是乾用九乾圆象，而六十四卦以成终成始，乾大明终始，六位时成是也。
六爻二极，尤重在人。天地之气，以人而通。阴阳之道，以人而和。孔子赞《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易传》：孔子曰“阳三阴四，位之正也”，三者东方之数，日之所出也。四者西方之数，日之所入也。言日月终天之道。故《易》卦六十四，分上下象阴阳也。故奇偶之数取之于乾坤。乾坤者，阴阳之根本也。阴阳之道备著于坎离。坎离者，阴阳之性命也，而其枢要皆在于三四两爻。于此求之，六十四卦之辞义可迎刃而解矣。图附后。
天地人六爻往复，天地上下，在人中爻三四回转。而上下天地爻，乃往复不穷。此乾坤六爻上下应位，二三四五同功异位，皆具此六爻往复中，皆在中人爻回转。人于天地上下，不见首尾，乃中间背脊，其道反复不已。天地往复，其道不穷。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作 ，即结合上下两卦往复回转之象也。
爻象第十二
爻分于卦，卦之象即爻之象。卦由爻变，爻之象亦卦之变象也。《说卦》广象，半为卦变言之。名隶于卦，而重实在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易变易反易而互变其义，以定其辞。变之所在，即象之所在。所谓“辞也者，各指其所之”是也。变不同，象亦不同。或一爻变，或二爻变，或三爻变。三爻变者，则为对象。以一卦全变，本体之象已不见，所谓伏也。若二爻或一爻变，则变其半而存其半，京氏所以有半象之说也。向来讲《易》者莫明京氏半象之义，往往置之不论。焦理堂氏《易通释》宗虞仲翔氏之说者也，乃驳其半象，不遗余力。谓“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京说之正谓“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《杂卦》，“震起艮止，巽伏兑见”，即发明离坎变化，乃震艮巽兑起止伏见之作用。《虞注》：“小畜密云不雨，谓坎象半见。”即指巽为坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之间。与其谓之半象，不如名之曰爻象为简当而易晓也。一卦六爻，本有风雷山泽水火之爻位。与八卦之正位，有其位即有其象。故仅知卦象，而不明爻象，仍未能尽象义之蕴也。
爻象有正变之分，亦与卦同。如本卦不变，而分爻取象者，则以其位之上下而象异。如震为足，正象也，爻分震之初则为趾。乾为首，正象也，爻分乾之上则为颠，为额，或为项。而六子分乾坤之爻者，亦得推此义以取象。如艮为乾之上爻，亦有首之象。离得坤之中爻，亦取腹象。此不变之变，即广象之义也。
其因本卦已变，而爻即随其变而易其象，则必以其时其位之不同，而各异其义，即各异其象。如离为目，正象也，因变巽而为多白眼。艮为山，正象也，因反为震，而变为陵。巽为鸡，正象也，因反为兑，而称鹤。其余变化，各以类求，未可指数也。
一卦六爻，初爻为足为趾；二爻为胫，为股；三四为心，为腹；上五为首，为面。比例甚多，更论爻而不论卦，可谓专以爻位取象，为爻象之本义矣。
爻数第十三
六位成章，阴阳迭运。位虚爻实，奇偶相生。积爻成卦，数亦相因。复一坎子，震未出用，故曰“复小”。临二丑寅，坤兑数十，故曰“临大”。阴爻无始，阳爻无终。阴阳首尾，往复不穷。故数尽十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宫六世，三四相重。飞伏隐见，变化无尽，而无不可以数稽之。故爻位与象义既明，必征之于数，而后是非可辨也。
阴阳六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一体。象数变化，皆不离其宗。郑氏爻辰，即以乾坤两卦，分十二辰。钟度声律，亦各以此数交错，相生相合，而各得其应得之数。《节?彖传》曰：“节以制度。君子以制度数，议德行。”若由后儒之说，德行与度数何涉？宋人性理诸书，汗牛充栋，所谓表里精粗无不到者，独无度数以节之。阴阳五行，皆凿空之谈。而所谓异端者，若老子若墨子若庄列诸子，及释家大乘经典，其言之精者，各有数度，各有法象之可征。皆所谓法言，非任意空谈可拟也。故明乎八卦之象数，明乎《彖》、《象》十翼无一辞一字之不合象数，而后三代两汉文章之度数可辨。后世之书是否合于度数者，亦皆可辨矣(扬子云知《易》象数理之精，恐后人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明数。作《法言》，以仿《论语》。非拟经侮圣也，其意欲人之由浅入深，因《太玄》而进于《易》。因《法言》而悟《论语》之法度，用心良苦。乃后人并《太玄》不能解，何有于《易》？读《论语注疏》，更蔑视《法言》。又以朱子纲目“莽大夫”三字作扬雄定评，后世遂存以人废言之成见。《太玄》、《法言》乃真成覆酱瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易经》、《论语》法象数度之不明，贻人心世道之优，良足痛焉！)。
乾简坤易，象数著明。象由微而知著，数执简以御繁。太极由是生两仪，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未济?上六?象》曰“有孚失是”，为全经最后之一字。)”返本还原。故欲求其“是”，当求诸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一画开天又六爻之始。故言卦数者，必自爻数始。
爻变第十四
先儒言卦变者多矣。虞氏以后，众说纷纭，莫衷一是。虞《易》既无完书，其注及《周易集林》，仅于《李氏集解》中得一鳞片甲，语焉不详。汉上朱氏，据此以定虞氏卦变图，当时已多异议。李氏挺之，有六十四相生及反对两图。朱子《本义》，复有变更。阴阳重出，其为卦乃至一百二十有四。虽称根据《彖传》，而其举例之十九卦，有自一卦来，两卦三卦来者，参差不一，亦不能自圆其说。后之为图者更多，如朱枫林等，更自郐以下无足言矣。虞李二氏之图，皆根本乾坤，其立论自不可磨。后儒如来氏知德，胡氏沧晓，钱氏辛楣，焦氏理堂，各有变通修正，均不能越其范围。然皆爻变，而不尽为卦变也。夫卦者，必一卦尽变，如坤之变乾，巽之变震，斯谓之卦变可矣。若乾变姤夬同人大有小畜履，坤变剥复师比谦豫，则只一爻变。上下之乾坤，固未变焉。且占变知来，因贰以济民行，事物万变，乌能以六十四卦之变，应之而不穷乎？故朱子占法，据《左》《国》所载故事为例，而又自定前十卦后十卦之别，以补其未备。无论其所谓前后十卦者，即其卦变图百二十四卦之次序，决非古人所有。即能相合，而上下二编彖辞象辞并计，亦只四百四十八变，再加合两卦彖辞，亦仅五百十二，乌能悉应所占之事，而定其吉凶？其无当可断言也。《周官》太卜所掌三《易》，自别有占法。而文周上下二编之《彖》、《象》，特其纲领。孔子《十翼》，但示人以观象玩辞，为进德明道之本，来尝为人言占卜之方也。“大衍”一章，明象数之根本。揲蓍求卦，以尽变通之义。引伸触类，以尽天下之能事。亦非专为卜筮而言也。自“挂一”，“再扐”之义不明，自唐以后，异说纷起。如刘梦得、张辕、庄绰、程伊川、朱元晦、张理、郭兼山诸家，议论不一。要皆书生之见，无当于事，无与于《易》。故历代精于占筮者，皆屏不用，徒留为经生家聚讼之资而已(沈氏需时眇言，据天地之数由大衍求一之术，证以微积分，合而定揲四之义，与《易》象数皆能确合。俟参考仪象诸书，更试验得实，当别为一书详之。)。故兹编于卦变之说，概弃不录。卦变皆由爻变，言爻变即所以言卦变也。卦变可图，爻变则非图所能尽也。略图示意，阅者以意会之可耳。
爻分阴阳奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻变至二三四五六爻俱变，一卦之变，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦乌足尽万事万物之变哉！故爻之变，有时有位，有主有应，有物有事，而数与象，犹不预焉。如同一卦也，卦不变，爻亦不变。而时与位六者有一变，则利害情伪，已迥乎不同，此不变之变一也。更有爻不变而象数已变者，如七与九，皆阳也。六与八，皆阴也。七八易九六，爻之阴阳如故，而数与象，均各不同。此不变之变二也。故《易》曰：动则变，变则通。动之机甚多，不必爻之动而卦始变也。朱子曰：“坤初之变为复，非顿然而变也。自小雪起，一日变一分，至冬至而始成复之一爻。”知言哉！惟其变由微而显，由显而著，至见于象，而阴阳始判，吉凶始见耳。仅知卦爻之变，而不知不变之变，不足以言卦，不足以言爻，并不足以言变也。上图略举其例，非事物之必初上，主应之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有变化之不同。如今昔时也，盛衰亦时也，月建日符亦时也。位则有方位，有地位，有贵贱之位。千态万状，何可数限？但概之以动，察之以几，知几其神，而《易》始可言矣。
爻辰第十五
先天八卦，以阴阳升降，应日月之晦朔弦望，于是乎有纳甲。因而重之，为六十四卦。卦有六爻，卦纳干而爻纳支，于是乎有爻辰。辰者天度十二宫之次舍。而地支之十二，与天度相应者也。汉人言爻辰者，有郑氏，有京氏，其说不同。郑氏以乾阳坤阴，十二爻顺逆交错，以应十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度数、星象合卦爻之象，以释经。其书久佚，仅自《李氏集解》，及各经注疏采集其说，但存其梗概而已。有清戴氏棠，据《甘石星经》、《开元占经》等书，按六十四卦之《彖》、《象》、《系辞》，有以星象名义，或形似相类，援郑例而补之，名《爻辰补》。然于经义象数，均未有当，无足采焉。
京氏纳辰为古今术家所遵用，证之于《彖》、《象》十翼，多能相合。有与经义相发明，为经学家所不能道者。始知黄帝五甲六子三元九宫，实探阴阴造化之秘，明天人之际。以济世利民者，固不仅卜筮之用也。康成生于汉季，施、孟、梁丘之《易》，已多失传。独费氏，因其说简约而独存。康成亦有所不足，故采取残缺之纬书，兼及五行律历星象，以释卦爻，固费《易》之所无，或亦三家之遗义也。惜其书又亡。致三代之《易》，不能尽见于今。犹幸京《易》虽亡，而八宫世应纳音纳甲之数，犹得贯通，得与《周易》相参证。乃学者又畏其繁琐，目为芜秽，必尽弃之，以自诩扩清之功，《易》道又何自明哉！
京氏六爻纳辰图
卦纳甲而爻纳辰，京氏以阳顺阴逆，交错为用。以乾坤为纲，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宫为体，而六爻所纳之支，视其与本宫生克，以为亲疏远近利害之分。图如下：
阳卦纳阳，于阳支皆顺行。阴卦纳阴，于阴支皆逆行。乾内纳甲，外纳壬，支起子，子寅辰午申戌顺行。坤内纳乙，外纳癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。阴阳交错，以相合为用者也。故乾生震，震为长子。长子代父纳庚，而六爻之支，与乾全同。子寅辰午申戌皆顺行也。坎中男，得乾中爻，乾内中寅，坎纳戊，故初爻自寅起，为戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾内三辰，艮纳丙，故初爻自辰起为丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生长女为巽，长女代母，而纳不起于丑，而起于未，与震袭乾不同者，此男女之别，阴阳之分。女以出为归，故自内出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初为丑二为亥三为酉也。离为中女，得坤中爻，故于外中五爻起未。兑为少女，得坤上爻，故于外上起未，皆未巳卯丑亥酉，与巽同例也。季彭山不知阴阳之别，妄改坤起乙丑。又有不分阴阳，不知本末，妄改乾为甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆绝无意义。学者不可好奇喜新，为所误也。
六十四卦，八纯卦外，一世至六世，皆取本宫纳甲。见者为飞，不见者为伏。游魂归魂十六卦，不取本宫为伏。分举爻位如下：
晋以艮为伏，而取艮四爻者，以游魂仍为四爻变。而晋上之离，由剥上之艮变来者也。故不以本宫不以对宫而取艮。大有下卦之离，由晋下卦之坤变来者也。归魂为三爻，故取坤三。余卦仿此。
郑氏爻辰图
郑氏爻辰，亦以阴阳六爻，相间用事。乾辰子寅辰午申戌，其次与京氏同，而坤则为未酉亥丑卯巳与京氏异。盖阴阳虽间一位，而皆顺行。盖以十二律相生为据也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不论纳甲。
爻征第十六
征者，用之见乎外者也。寿阳阎氏《爻征广义》，详于郑氏爻辰，殊于实用无征焉。六爻制用，肆应不穷，皆以五行阳干阴支为纲领，以生克刑害少壮盛休废类别去取，以征吉凶。以其与卦爻象数，相为统系，足以推六十四卦变化往来之迹。且有与经传互相发明者，亦初学所不可不知者也。爰取《京氏易》与《易纬》诸书之著录者，分隶六爻，征爻用，亦以存古义也。至推演条理，今密于古，术家所习用，更毋庸备述焉。
六亲
京氏曰：“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。”此五者，今术家谓之六亲(亲者，族也。《易》曰“类族辨物”，先辨诸爻。)，盖与本身为六也。相传甚古，义简而赅，言占者所不能废。朱子《周易本义》，以周孔之《易》为教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉废之，仅以六爻之动静为占，宜其无征验之可言也。兹以京说为主，而以近世皆用者附之。非敢谓援古证今，亦发其凡而已。
专爻一 同气为专爻 陆绩曰：同气兄弟也，如金与金，木遇木之类。 今称兄弟
宝爻二 福德为宝爻 福德子孙也。我所生者也。如金与水，水与木是也。 今称子孙
义爻三 天地为义爻 天地父母也，生我者也。如木为水生，水为金生。 今称父母
制爻四 财为制爻 财者我所制也。如木克土，土为木之财是也。 今称妻财
系爻五 鬼为系爻 系者束缚之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。 今称官鬼
五者与本身为六。今称六亲者，义亦近古。亲者族也。类族辨物，举一起例，凡言兄弟，则比肩者可类；言子孙，则后我者可类；言父母，则庇我者皆其类；言妻财，则奉我者皆其类；言官鬼，则制我害我者皆其类。远近不同，则亲疏自异。而为利为害，爰有重轻之别。是在察其爻之所在，而鉴别之，非可概论也。
六神
神(神者存也。成性存存，阴阳不测，假定其名，亦犹类族辨物之意也。)也者，妙万物而为言。过化存神，有非可以迹象求之者。六亲征其实，六神征诸虚。周流六虚，无乎不在。渺焉漠焉，将何从征？曰阴阳之气，布为五行，其几甚微。《传》曰：“本于阴阳而立卦，阴阳变化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以为实者也。
震东方木 木之神青龙 甲乙日起青龙
离南方火 火之神朱雀 丙丁日起朱雀
兑西方金 金之神白虎 庚辛日起白虎
坎北方水 水之神玄武 壬癸日起玄武
坤艮中央土 土之神勾陈螣蛇 戊己日起勾陈腾蛇
《传》曰：“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”古者五行各有专官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神号，举其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此类也。必求其人以实之，愚也。必妄其名而斥之，亦讵足为智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，举可隅反矣。
六属
六属者以五音分属六爻，即本于纳音。纳音与纳甲相表里。属之于爻，仍随八卦之纳甲以定其数也。举例如下：
子午属庚 震初爻也庚 子午
卯酉属己 离初爻也已 卯酉
寅申属戊 坎初爻也戊 寅申
辰戌属丙 艮初爻也丙 辰戌
巳亥属丁 兑初爻也丁 巳亥
不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《说卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所谓神者，即乾坤之阴阳不测，周流六虚者也。纳音之说似浅而实深。精微之理，非可以迹象求之。谓之音者，乾坤爻辰左行右行。间辰六位，即六律六吕，相生之所本，故以分属六爻，各纳其辰，而谓之纳音。今术家占筮推演及风角堪舆诸家，均不能废纳音以为言，而莫知其所由来。因备六爻所属，并列《内经》及扬子云、抱朴子诸家之图于后，庶阅者可悉其始末矣。
纳音始于黄帝，今《内经》所载最详。京氏六十律与甲子分配，自是古法。盖以一律纳五音，十二律纳六十音。《内经》五音，始于金，传火传木传水传土。阳律阴吕，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宫与土(所属者即一言而得)。三言得之者，徵与火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽与水。七言得之者，商与金。九言得之者，角与木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”扬子云《太玄》以火土木金水为序，与《内经》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其数九，乙庚丑未其数八，甲乙子丑积数三十四，以五除之余四，故为金。余仿此数，列右图：
按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥对宫亥空为虚，己与虚对为孤，己亥者孤虚之数也。)。黄梨洲先生《象数论》所评议者，颇多未当。其谓甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，积三十四，以五除之余四故为金。其数则是，其术则非也。故于丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六积二十六，以五阴之余一故为火，便不成文矣。金四为一当为水，何以为火？而犹曰余准此将无一能合者矣。盖纳音得数之算法，当以大衍为本。以大衍之数五十去一，除去甲己子午之积数，余则以五除之，得一则属水，水生木，其纳音为木。丙寅丁卯之为火，当以积数二十六，除大衍五十去一，余二十三，以五除之余三，属木，木生火，故纳音为火。甲子乙丑之积三十四，以除大衍去一余五，五属土，土生金。非三十四余五余四之谓也。
纳音纳甲，与天干地支，皆始于黄帝。盖自伏羲画卦，利用宜民，至神农黄帝，文明日进，变化益繁。非单纯八卦之象数所能济用，故益之以阴阳五行。天五地六，迎日推历，布算测地，以尽八卦之用。所谓“穷则变，变则通，通则久”。纳甲取先天，法象乎日月，仰以观于天文也。纳音以先天合后天，取数于阴阳十二消息，以布五行，俯以察于地理也。故京孟之《易》，悉本于此。朱元升《三易备遗》推衍纳音最详，巳亥数伏，一六相合，以为即《归藏》之数，非无见也。
运气第十七
运气升降由于气，气之盛衰由于数，数之进退在乎人。圣人作《易》立人极以明人道，言天言地，皆为人言而为人谋。人在天地中，为善为恶，为君子，为小人，皆在人之自为。而气机之感召，阴阳进退，而数即随之而消长。积气成运，积运成象，为殃为祥，皆视所积。积之以渐，非一朝一夕之故。及其至焉，则为泰为否。君子小人之消长，似乎天实为之，命实定之。呜呼！天岂任其责哉！《易》以象设教，善恶吉凶，无不备著于象。而以阴阳五行生合升降，为之节度。法象于天地，而示人以进德修业之天则，各有数度。此君子以人合天之本，而古圣人经纬天地，燮理阴阳之大用，皆备于此焉。后儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其数。反以圣人示之阴阳气运，为小道，为术数，弃置不言。不知《易》以道阴阳，卦象彖爻无论矣，即孔子之《十翼》，亦无一言无一字，不与阴阳度数相密合。观于纳甲纳音，而后知五运六气，皆出于八卦，在在足与《易》象《易》数相发明。欲知《易》之蕴者，不可不深察焉。
此主运也。客运则以本年所属五行作初运，轮流而布。
是为《月令》之气，年年定局不易，谓之主气。至于客气，则从年司天，自正南位起轮布，看主与客相临，其气相得则和，不相得则害。
五运六气，天地阴阳之橐龠，其传最古，今惟《内经》言之最详。圣人作《易》，法象乎天地，近取诸身，远取诸物。而天地万物，皆范围乎运气之中。所谓造化之机，与吾人身心性命，息息相关。民胞物与，岂空言所济！读董子《春秋繁露》、《淮南鸿烈》、扬子《法言》，当知鄙言之非妄也。