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瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍[1]；三反昼夜，用师万倍[2]。
【注释】
[1]绝利一源，用师十倍：绝，断绝。利，指牵引神心的声色名利。源，途径。师，从师学习。
[2]三反昼夜，用师万倍：三反，指眼耳口的反观收摄，再三反复。昼夜，长期不间断。
【译文】瞽者将视觉的精神集中了起来，因此听觉灵敏；聋者将听觉的精神集中了起来，以此视觉雪亮。若能断绝利欲的一个途径，收摄精神，精诚专注，胜过跟老师学习十倍；若能思之再思，再三反复，毫不间断，达到专纯之至，胜过跟师学习万倍。
【解读】正常人非瞽者、非聋者。但是，在做一件事情时，若能精进用功，做到听而不闻，视而不见，心无旁骛，则事易成，功易就。凡学问、事业，若能一门深入、长时薰修，则易成功，若三心二意，则功业难成。
心生于物，死于物[1]，机在目[2]。
【注释】
[1]心生于物，死于物：物，外物。
[2]机在于目：机，指事物变化的枢纽。
【译文】（天下无物，则人无所用其心。）心必因物而起，欲望发动，情感起伏，事情繁杂，导致心神疲惫，心又会因物而死。物与心相交接，必须要通过眼目这个媒介，因此眼目最为关键。
【解读】佛教讲“六根”，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，将眼根列为第一。孔子讲“四勿”，将“非礼勿视”列为第一。此地说的“机在目”，可见圣人所见尽同。
天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然[1]。
【注释】
[1]迅雷烈风，莫不蠢然：迅雷，突然而迅速的雷声。烈风，暴风。蠢，虫动。
【译文】天之生物，听其自然生长，未尝有意加恩。可是万物没有不依赖天德生长发育的，因此又有大恩。春天迅雷暴风，是天地间阳气所发，振荡奋激，都不是有意为之，万物因此恐惧动摇，萌发生长之机，蠢然而动。恰好说明大恩生于无恩之中。
【解读】《老子》云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”其义一也。
至乐性余，至静性廉[1]。
【注释】
[1]至乐性余，至静性廉：性余，自在宽余。廉，廉洁。
【译文】一物有一物之性。凡至乐之人，其性必宽裕优容；至静之人，其性必缜密峻洁。这是自然的情形，不容勉强。
【解读】此一句各家注解说法不一。“性余”“性廉”，性是一个性，余、廉皆性所现相也，其体一也。
天之至私，用之至公[1]。
【注释】
[1]用之至公：至公，大公无私。
【译文】天对于万物，栽培倾覆，万有不齐，似乎各有所偏私。其实栽培倾覆的根源，都是万物自身所召感，天不过因材而笃，其实是大公无私的。
【解读】“至私”即是“至公”，俗语有云：“最大的自私是无私”，正是此义。
禽[1]之制[2]在气。
【注释】
[1]禽：通“擒”；统率。
[2]制：裁制。
【译文】其统御之法，只是一气的旋转流行。
【解读】万物皆禀气而生，所以说“禽之制在气”。若于人而言，则在一念，盖大千世界，皆在吾人一念而现。
生者死之根，死者生之根[1]。恩生于害，害生于恩[2]。
【注释】
[1]生者死之根，死者生之根：根，开始。
[2]恩生于害，害生于恩：恩，恩惠。害，祸患。
【译文】万物有生就有死，出生就是死亡的开始；死必有生，死又是生的开始。人和人的交往，有恩必有害，有害必有恩，没有一成不变的，这是情势的必然现象。
【解读】《周易》云：“原始反终，故知死生之说”。生即死，死即生，不过是形式之变化而已。佛家讲生死轮回，当知死不过是下一段生命的开始而已。恩是害的根源，害是恩的根源。此和佛在《孛经钞》中所言“四自坏”有异曲同工之妙。（《孛经钞》云：“天下有四自坏：树繁花果，还折其枝；虺蛇含毒，反贼其躯；辅相不贤，害及国家；人为不善，死入地狱。”）
愚人以天地文理圣[1]，我以时物文理哲[2]。
【注释】
[1]愚人以天地文理圣：愚人，拘泥一隅，不通权达变的人。天文，日、月、星、辰、风、云、雷、雨等天文现象。地文，河、海、山、川、金、石、草、木等地表现象。圣，通达事理的人。
[2]我以时物文理哲：时物文理，社会现象。君王有道，官员尽忠，民风淳厚，恭俭退让，政通人和，这是时物文理之顺；君王无道，官员腐败，愚顽作怪，盗贼四起，这是时物文理之逆。哲：贤明、有智慧的人。
【译文】世上的愚人以为知道天地文理的人，就一定是圣人；我以为天地之文理不可得而见，天地运行的时物，显然可见，能够通晓的人，就是哲人。
【解读】愚人只是观其表象而已，不知天地之机。圣人能知天地之机，故能：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
人以愚虞圣，我以不愚虞圣[1]；人以奇期圣，我以不奇期圣[2]。
【注释】
[1]人以愚虞圣，我以不愚虞圣：人，世俗之人。愚，暗钝。虞，测度，揣测。
[2]人以奇期圣，我以不奇期圣：奇，奇异；奇特。期，期待；期望。
【译文】天下之人，各逞其私，毫无正见，要么以为圣人迂阔固执，不免于愚；或以为圣人神化机巧，不免于奇。我以为圣人能体察天地，成就万物，不愚也不奇。
【解读】圣贤之心，实不可测度也。只有圣人能知圣人，常人则不能知圣。如同佛见一切众生都是佛，凡夫即使见到佛，也把佛视为凡夫。因为佛与圣人皆无妄心，常人与凡夫，所用皆为妄心。
故曰：沉水入火，自取灭亡[1]。
【注释】
[1]沉水入火，自取灭亡：沉，沉溺。沉水，指沉溺于水中必陷入淹死的绝境。入火，指投入于火中必遭受烧死的绝境。
【译文】所以说：（世人非愚即奇，自恃其知，循利纵欲，以为是谋生的良方，实则是丧身的祸根。）就像自投于水火之中一样，灭亡是必然的。
【解读】人不能行圣人之道，则如自沉于水，自投于火，自杀其身也。
自然之道静[1]，故天地万物生。
【注释】
[1]自然之道静，故天地万物生：静，道之为体，渊然莫测，寂然不动，至静而无为。
【译文】（万物为天地所生，而天地又为道所生。）即所谓自然之道，其道体寂然不动，至静而无为，惟其至静，所以无所不包，而凡属有形有气者，皆从此出。
【解读】“自然之道静”，就是自性本自清净。《六祖坛经》云：“何其自性，本自清净”。此乃《易》阳爻“——”之象。
天地之道浸，故阴阳胜[1]。
【注释】
[1]天地之道浸，故阴阳胜：天地之道，以自然之道为道。《老子》：“地法天，天法道，道法自然。”浸，渐进；即渗透，逐渐渗入。阴阳，本指日光的向背，向日为阳，背日为阴。胜，消长。
【译文】生成天地以后，道即寓于天地，运行在天地之间的，不过是阴阳二气而已。阴阳二气，迭为消长而成岁功。其消长之法，由微至著，渐次增长，至极盛而后向衰，由衰而再转盛。
【解读】“自然之道静”为体，“天地之道浸”为用。《六祖坛经》云：“何其自性，能生万法”。万法不离阴阳。此乃《易》阴爻“--”之象。
阴阳相推，而变化顺矣[1]。
【注释】
[1]阴阳相推，而变化顺矣：推，推移，变化、按顺序更换。阴阳相推，阴极阳生，阳极阴生，无穷不止。
【译文】阴极阳生，阳极阴生，阴阳交感变化推移，四时成序，万物生成，千变万化，无不顺理成章。
【解读】阴阳变化而成八卦，八卦相叠，而成六十四卦，六十四卦又有三百八十六爻，万物变化之理就在其中了。读《易》方能明此句实义。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之[1]。
【注释】
[1]是故圣人知自然之道不可违，因而制之：违，离。因，于是，就；因而。制，裁断、制作。
【译文】圣人与天地合德，知天下之事不能出其范围，从而裁制而辅相之。
【解读】圣人，明白宇宙自然真相之人。尧舜禹汤、文武周公、孔孟老庄，所行所言，皆是自然之道。故教导后世，不可违自然之道，其教诲皆存之经典。人不学，不知道。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，皆不可离此自然之道。
至静之道[1]，律历所不能契[2]。
【注释】
[1]至静之道：至静之道，即自然之道。
[2]律历所不能契：律历，《大戴礼记·曾子天圆》：“圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆，谓之历；截十二管以宗八音之上下清浊，谓之律。律居阴而治阳，历居阳而治阴，律历迭相治也。”所以律历是治历（日历）之法。律以候气（一年的二十四节气），历以治时（推算四时朔望等），是精微缜密的。契，合也。
【译文】至静之道，其体无形无象，即使精微缜密的律历之法，还是没有离开器数的形迹，不能与道契合无间。
【解读】至静之道是无为。律历是有为。用有为法释无为法，不可得也。所以佛“无法可说”，“子欲无言”。
爰有奇器，是生万象[1]。八卦甲子，神机鬼藏[2]。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣[3]。
【注释】
[1]爰有奇器，是生万象：爰，于是。奇器，奇妙之器，这里指八卦甲子。万象，一切景象。
[2]八卦甲子，神机鬼藏：八卦，相传为伏羲氏制作，是——套有象征意义的符号，每一卦形代表一定的事物。这就是八卦象征天、地、雷、风、山、火、水、泽八种自然现象，并且乾坤在八卦中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切的最初根源。甲子：相传黄帝命大桡造甲子。因为甲居十天干之首，子居十二地支之首，所以甲子代表十天干与十二地支。干支相配，可变六十。以干支纪年月日时，甚至以干支分配方位。
[3]阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣：窃阴阳、夺造化之术。昭，彰明，显著。
【译文】于是，圣人创造了合道的奇器，操作很简约，万物之象由此而生。（这个奇器是什么呢？就是八卦和甲子。）八卦甲子，神妙莫测。（八卦确立起来后，天地五行不能出八卦之外；甲子确定后每年的岁时季节、日月运转不能逃脱。）阴阳消长渐变的规律，就明明白白的有迹象可循了。
【解读】《阴符经》的要旨，与《周易》同，不过《阴符经》略而要，《周易》详而尽。圣人之道，皆是一。圣人所立经典，也是一。《阴符经》虽略，而万物之理皆在其中！此书古人注解甚多甚详，然皆存乎一心，若识得此心，则能通达一切经典，何止《阴符经》呢。