77读书网 www.777du.com，最快更新周易内传最新章节！
噬嗑 震下离上
噬嗑。亨，利用狱。
《噬嗑》之义，《彖传》备矣。为卦，一阳入于三阴之中，而失其位，不与阴相合也；三阴欲连类，而为一阳所间，不能合也。《颐》之为道，虚以受养，而失位之阳，以实碍之，不能合也。自《否》而变，以交阴阳而合之，而阳下阴上，皆不当位，其交不固，不能合也。积不合之势，初、上二阳，以其刚制之才，强函杂乱之阴阳于中，而使之合，是啮合也。“亨”者，物不合则志气不通，虽曰“啮合”，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然犹得中，而为《离》明之主，具知啮合者之矫乱而不固，则且施刑以惩其妄，而不至如六国之君，昏暗傲狠，听说士之诬，以连异志之诸侯，斯亦可远于害。故惟“用狱”，而其邪妄可息也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
“物”者，非所固有之物，谓失位之九四。颐中岂可有物哉！又从而噬以嗑之，增其妄也。
噬嗑而亨。
强噬之而合，亦足为亨矣，明者所不以为亨，而恶之者也。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
自《否》之变而言之，《否》之阴阳聚，而此卦分之。分而下者，不无躁动；分而上者，则为《离》明之主。雷起于不测，而电章之，则明足以烛动而止其妄矣。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
“不当位”，谓六五也。变否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合于义矣。故“利”。两造曰“讼”，上察下恶而治之，曰“狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
“雷电”，《本义》云：“当作电雷。”中溪李氏曰：“蔡邕石经本作电雷。”《离》明以明罚，雷动以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故为“噬嗑”。禁令悬于上，不率者则谨持而决之。此定法律于未犯之先，故既明则必断，与《丰》殊用。《丰》者折狱于已犯之后，法虽定而必详察以下求其情，故既断而必明。《噬嗑》，先王之道；《丰》，司寇之道。法定于一王，狱成于良有司也。
初九，屦校灭趾，无咎。
“屦校”，施械于足也。“灭”，掩也，没也。械其足，见械而不见足也。初与上为颐体，啮合阴阳之杂而不恤其安，其罪也，故用狱者施以刑焉。然初九虽刚以动，而处于卑下，无坚于妄动之力。《否》五之阳，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，议刑者所不加以重刑，械其足而已。薄惩之则恶且止矣，故可无咎。戒用狱者，知其恶之可改，早为惩创，斯得免民于咎之道也。
《象》曰“屦校灭趾”，不行也。
戒其妄行，则不行矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大脔无骨曰“肤”。“灭鼻”者，捧大脔而噬。上掩其鼻而不见，噬之刚躁者也。噬而合之，刚以制物，挟威以强物，而有难易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若肤者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有灭鼻之象。然初方动而二遽掩之，有取噬之道焉，则噬之者亦可无咎。此初之罪所以轻，而可薄罚以止之者也。
《象》曰“噬肤灭鼻”，乘刚也。
以其乘刚，故可恣意噬之。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。
干兔曰“腊”。三以柔居刚，体虽小而坚，不易噬者也；强欲噬之，则不听命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。“小”谓阴也。然《噬嗑》之义，以不受噬为正，则相持而不从，固无咎也。
《象》曰“遇毒”，位不当也。
以柔居刚，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，则噬之易矣。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。 干，古寒反。
肉带骨曰“胏”。骨横亘于颐中，所谓“颐中有物”也，噬之最难者。“金矢”，金镞之矢，伤人者也。初、上不审势度德，强欲折服之，四必亢而与之争，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立于中，上下交噬，非“艰”而无以保其“贞”。四不恤其艰而贞不听命，故吉。
《象》曰“利艰贞吉”，未光也。
四以一阳介于群阴之中而失位，则似有求合于阴之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艰以保贞，无繇致吉。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
黄金，金之贵者。五为《离》主，而得尊贵之位，故为“黄金”。《离》之六二为“黄离”，其义也。干肉虽较胏无骨，然亦坚韧而不易噬。六五居中，为《离》明之主，乃上九以与近而欲噬之，见其位尊而柔，觊得邀宠而分其利。而五以大明中正之德，灼见其情，守贞不惑，严厉以行法，则上且蒙罪而不敢犯，虽立威已过，而非咎也。
《象》曰“贞厉无咎”，得当也。
明以察之，柔而能断，持法得其当矣。
上九，何校灭耳，凶。 “负何”之何本音河，俗读上、去声者非是。
“何校灭耳”，械其项而掩其耳也。六五贞厉，施刑于上九，已何校矣，犹灭耳不听，而强欲噬之以求合。噬之不仁，合之不义，不自罹于死亡不止也。初与上皆噬者也。而凡噬物者，下颔虽任动，而犹知坚脆，以有所避就。上颔坚立于上，物至则折，而无所择，其为贪狠倍甚。且二乘刚，有可噬之道，五虚中明照，非可噬者，惩而不知戒，恃刚强制，故罪烈于初，而允为凶人，用刑者所宜加以怙终之贼刑也。
《象》曰“何校灭耳”，聪不明也。
“聪”，耳官之司听者。何校而犹不听命，必欲啮合，故其恶甚。
贲 离下艮上
贲。亨，小利有攸往。
天地之大文，易知简能，而天下之理得。故纯《乾》纯《坤》并建以立《易》体，而阴阳刚柔各成其能；上清下宁，昼日夕月，水融山结，动行植止，不待配合而大美自昭著于两间。圣人体天之不贰以为德之纯，极变蕃之用而皆贞夫一，而盛德之光晖，自足以经纬乎万物。若其疑此之有余，忧彼之不足，一刚而即闲以一柔，组五色以成章，调五味以致和，美不足而务饰之，饰有余则诚愈不足矣。词赋，小技耳。司马相如非知道者，且以一经一纬、一宫一商为非赋心之所存，况君子以建中和之极者乎！
《贲》之为卦，一阳甫立，即间以一阴，至于五而又改其常度，一阴而间以一阳，萋斐以成贝锦，人为之巧毕尽，阴阳之变至此极矣，是不足与于天地之大文，而徒为贲饰也。阳为性，为德，阴为情，为养。以阴文阳，则合乎人情而可亨；以阳文阴，则虽顺人情以往，而缘饰之以不诡于道，则“小利有攸往”。“小”谓阴也。虽亨虽利，非大始自然之美利，而不足于贞。《彖》于四德，有亨利而无元贞。夫子筮得《贲》而惧，以此也夫！
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
“《贲》亨”，言《贲》之所以亨者，阳之亨，“小利有攸往”，阴之利，非阳之利也。自上接下“来”。一阳之上，一阴即至，以相错而文之。阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来，虚柔以适于人情，刚不戾物，而贵贱灵蠢皆乐观而就之，阳道亨矣。“分”谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥于情欲而违于理；刚舍中位，离其类而上，以止阴之过，则声色臭味皆有节而不拂于理，阴之往乃以利焉。“文刚”以宣阳于有余，“文柔”以节阴之不足，斯亦天理之节文，而止于亨利者。君子之道，时行时止，即质即文，而斤斤然周密调停，以求合于人情事理，则抑末而非本也。
天文也，文明以止，人文也。
《本义》云：“先儒说‘天文’上当有‘刚柔交错’四字。”愚按：其为阙文无疑，但未定其为“刚柔交错”否耳。此言天道人情，故有《贲》之理势也。“文明”者，《离》一阴内涵，二阳外见，有文而必著于外。“止”者，《艮》阴长而阳限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲见，而风气各殊，止于其所，习而不迁，此古今之异趣，五方之别俗，智愚之殊致，各有其美，犁然别白，而自止其所安，均为人文而相杂以成章者也。《贲》之文饰，非天地自然易简之大美，然天人亦固有之，所以阴阳之变必有《贲》也。
观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
此言圣人用《贲》之道也。刚柔杂糅，交错以致饰，既为天道人情之所固有，圣人观而知其必然，而所以用之者，则不因天之变而易其纯一之道，不随人之变而伤其道一风同之至治。故天人虽《贲》，而圣人之治教自纯。天合四时而一致，而当寒暑相授之际，则一雨一霁，一温一凉，与夫日月五纬之交错于黄道内外，圣人观而察之，以审时之变，节宣以行政令，乃以当变而不失其常。人之风气习尚，粲然殊致，而各据其所安；圣人观风施化，因其所长，济其所短，不违其刚柔之则，而反之于纯。自非圣人，因《贲》而与之俱《贲》，则随化以流，而与人争美于小节，《贲》之所以可惧也。夫子既释《彖》义，而引伸以言。《贲》虽非大美之道，而圣人善用之，则治教资焉，特非大贤以下所可庶几耳。
《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
“山下有火”，明有所止；不及高远而照近，则纤悉皆见。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之类，明察其理，而制为法以授有司，使详尽而不敢欺。“无敢折狱”者，赦小过，而得情勿喜，以矜全民命也。使饰法以文致之，则人无以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，独于《贲》《夬》二卦有戒辞焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以为之本，则智伤于察，勇伤于傲，自恃为德而以损天下，故君子慎德，尤于此致警焉。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初九以刚居下，介然独立，二来饰己，而己无所施饰于人，则修其践履，淡泊明志，虽锡以车，不受而安于徒步。《礼》：“大夫不徒行。”
《象》曰“舍车而徒”，义弗乘也。
非无饰己者，以方在潜处，义不得邀贲以为荣。
六二，贲其须。
《贲》有颐之象。“须”，绕颐而生者也。二以阴饰初、三之阳，三亦以阳饰二，上下交受饰焉。饰于物而徒为美观，其为文也抑末矣。
《象》曰“贲其须”，与上兴也。
“上”，谓九三。“兴”，动也。二与初犹为交饰，于三则受饰而已。柔不能自明，因阳而显，则亦随物而动尔。
九三，贲如濡如，永贞吉。
三下饰二而上饰四，二、四亦交饰乎三；阴有润物之能而未免于相染，故有“濡如”之象，必“永贞”而后吉。所以可有“永贞”之吉者，以阳刚得位，即受其润，而可不受其染。若六二虽当位，而柔之文刚，徇情贬道，以取悦于人为美，不如刚之文柔，以道饰情为有节也。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
柔而资饰于人，则物必陵之。刚虽与柔交饰，自可不失其正，阴其能陵之哉！
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
“皤”，老人发白貌，无文者也。“翰如”，疾走如飞也。《贲》卦俱阴阳交错，而四承六五，纯而不杂，虽下饰三而“贲如”，上固无饰于五而“皤如”也。言“白马”者，五无所施饰于四，以素相接也。“翰如”，五疾走以合于四也。于阴阳杂糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受饰于上而不我饰，故疑于为寇，而同类相求，保其贞素，则固与相和合矣。非阴阳交而言“婚媾”者，相错之世，则以合德为相好也。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
自四以下，阴阳各得其位以相饰，至于四，而所望于五者，阳之来饰；乃五与上交饰，而于四则两阴相若，无所于贲，四之所以疑为寇也。既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
“戋戋”，帛幅狭小貌。“邱园”，抱道隐居之地。六五居中静正，有其德而上贲之，欲其抒所藏以光济于下，而五柔退无外饰之情，俭以待物，故吝。然时方竞于交饰之文，文有余则诚不足，固不如敦尚俭德者之安吉也。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
乐其道，则物自宜之。
上九，白贲，无咎。
上分刚以文柔，而不受物之贲，盖率其诚素，以节柔之太过，而无求荣之心者也。虽不得位，固无咎。
《象》曰“白贲无咎”，上得志也。
居上则身处事外，得行其志，不借外物之相饰。
剥 坤下艮上
剥。不利有攸往。
自外割削残毁，以及于内，曰“剥”。此卦阴自下生，以迫孤阳之去。害自内生，而谓之剥者，主阳而客阴，君子辞也。“不利有攸往”者，阳也。阴柔之凶德，于时方利，即恶极必倾；而《易》不为之谋，惟戒阳之往而已。有所行，皆谓之“往”。《艮》以止为德，处阴盛已极之世，止而不行，犹免于害；害即不免，犹不自失；若更有攸往，不但凶危，尤义之所不许也。义之所不许者，不足以利物矣。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。
重言“剥也”者，言阳之剥丧，阴剥之也。变者，阳退而之幽，阴进而之明，变易其幽明之常。初、三、五皆刚爻，而柔居之，甚言阴之乘权也。
“不利有攸往”，小人长也。 长，上声。
小人长，利在小人矣。利在小人，则害在君子，道宜止而不宜行。
顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 观，音灌。
卦象极于凶矣，而君子当其世以图自处，抑自有剥而不剥之道焉。阴长之卦，自《姤》而《遁》、而《否》，早为君子道消，至于《观》而益迫矣，顾不以为君子危，而奖众阴以仰观在上之阳；又极于《剥》，阳已失其尊位，为君子谋者，视阴之极盛，勿以其不利为虑，而取《坤》之顺德，顺而受之，止于上而不妄动，亦有“盥而不荐，有孚颙若”之象焉。故视五为“贯鱼”之“宠”，犹《观》之“宾王”也。上自以为“舆”，犹《观》之“观民”也。世自乱而己自治，横逆自加而仁礼自存，盖时未可与论得失、顺逆之常理，而因其消而息之，方虚而盈者不失，修身以立命，则昼夜屈伸、运行不息之道在己矣。虽不利于攸往，而非无可合之义，特非达天者不能也。
《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
此全取山、地之象，而不依卦名立义者也。言“上”者，非先王盛世之事，抑非君子尚志不枉之义。一阳孤立，仅有高位，保固图存，则用此象为得也。“厚下”，取《坤》之载物，养欲给求以固结人心；“安宅”，取《艮》之安止，以自奠其位也。民依于君，君亦依于民，则虽危而存矣。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
“床”，所安处者。“以”，犹及也。所见不明，不知有而藐忽之曰“蔑”。阴以载阳，使安居于上，阴之正也。初六，卑下柔暗，沉溺于积阴之下而不能自振，虽力不足以剥阳，实陷于邪，以倾阳者深矣。迷于贵贵尊贤之义，藐大人而不知畏敬，自为凶人，天下亦受其凶危矣。
《象》曰“剥床以足”，以灭下也。
“灭”，沉没也。暗为阳害于下，以其沉没于幽暗之中，而不知奉阳之为正也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
“辨”，床干也。较足而近矣，其不知有正犹初也，故凶亦如之。
《象》曰“剥床以辨”，未有与也。 与，音预。
自恃其居中得位，为群阴之主，而与阳若不相与，然则剥之而无忌。夜郎王岂知汉之大哉！
六三，剥之无咎。
谓于《剥》之世，独能无咎也。与群阴居，不能拔出自奋，以拯阳而定其倾，而心不忘于贞顺，与上相应，如狄梁公之事女主，关公之为曹操用者，君子曲谅其志。
《象》曰“剥之无咎”，失上下也。
上下各二阴，三不与之相得，志在上九。
六四，剥床以肤，凶。
四近阳而与《艮》为体，非不知有贞，而茫昧以自沉溺者，爻值退位，下而与群阴相比，以迫阳而剥之，此华歆、崔胤外交贼臣以丧国者，其志惨，其祸深矣。“凶”，谓上九受剥而凶也。
《象》曰“剥床以肤”，切近灾也。
为上九危之。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
天子进御之制，王后当夕于月望，初自御妻、嫔、夫人而渐进。“贯鱼”，自上而下之序也。“以”犹率也。六五柔，居中位尊，以上承乎阳，阳一而阴众，有后率群妾以分君宠之象。五阴，盛之极矣，乃独以切近剥肤，归恶于四，而五不言剥者，不许阴之僭天位以逼孤阳，因其得中而密近于上，节取其善焉。圣人不得已之深情也。“无不利”者，所以奖阴之顺承，而歆之以利也。
《象》曰“以宫人宠”，终无尤也。
能率群阴以承事乎阳，可无尤矣。阴虽处极盛之势，固有救过之道。后唐明宗焚香祝天，愿中国早生圣人，庶几此义焉。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
群阴极盛，一阳仅存于上，“硕果”也。“不食”，不为人所食。言不用于世也。当《剥》之世，功无可与立，道无可与行，上高蹈远引，安止而不降其志，虽不食，而俯临浊世，其可以驾驭之道，自在“得舆”矣。彼小人者，虽朋邪以逞，徒自剥其庐而已。“庐”，所以荫己而使宁居者。一阳覆上，本阴之所藉荫者；君子不屑与施治教，则庐剥矣。群邪得志，君子方超然卓立于其外，不歆其富贵，不屈其威武，虽无拨乱反正之功，而阴以留正气于两间，则名义不亡于人心，当时之小人不被其荫，而终不能掩其扶持世教之道，然则“攸往不利”，而亦何不利哉！
《象》曰“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
无君子则世无与立，阴虽盛，不能不载君子。“小人剥庐”，亦何所用乎？徒自失其依止而已。郑忆翁云：“天下皆秋雨，山中自夕阳。”
复 震下坤上
复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
还归其故曰“复”。一阳初生于积阴之下，而谓之复者，阴阳之撰各六，其位亦十有二，半隐半见，见者为明，而非忽有，隐者为幽，而非竟无，天道人事，无不皆然，体之充实，所谓诚也。十二位之阴阳，隐见各半，其发用者，皆其见而明者也。时所偶值，情所偶动，事所偶起，天运之循环，事物之往来，人心之应感，当其际而发见。故圣人设筮以察其事，会情理之相赴，而用其固有之理，行其固然之素位，所谓几也。几者，诚之几也，非无其诚而可有其几也。是则爻见于位者，皆反其故居，而非无端之忽至矣。
然《姤》一阴下见，不可谓之复者，阳位乎明，阴位乎幽，阳以发，阴以居，道之大经也，则六位本皆阳位，阴有时践其位，而固非其位，故阳曰“复”，而阴不可曰“复”。且初、三、五，本阳位也，积阴犹盛，而阳起于初，得其所居，亦有复之义焉。
阳一出而归其故居，则不可复御，阴得主而乐受其化，故“亨”。自幽而出见曰“出”；入乎积阴之下，而上与阴相感曰“入”。“疾”，患也。一阳初发，为天心始见之几，致一无杂，出无疾也；一阳以感群阴，阴虽暗昧，而必资阳以成化，情所必顺，入无疾也。“朋”，谓五阴相连而为党也。“来”，下相接也。阴犹极盛，疑有咎焉，而阳震起于下，以受阴而入与为主，则朋阴之来，非以相难，而以相就，固无咎也。
以人事言之，在事功，则王者不易民而治，而圣作于创业之始，多士多方，虽繁有其徒，皆抚之以消其疑贰；在学术，则君子不绝欲以处，而仁发于隐微之动，声色臭味，虽交与为感，皆应之以得其所安，不患朋之来，而特在初几之贞一尔。
“反复其道”者，言有反有复者，其道也。诚之所固有，几之所必动也。七者，少阳之数。数极于六，不可复减，必上生至于七，而阳复萌也。天道之固然，即人事之大顺。繇此以往，愈引愈出，而阳益生，皆一阳震起之功也。率此而推行之，世无不可治，而人无不可为尧舜也。
《彖》曰：复亨，刚反。
《复》之亨，以刚之反于位也。
动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。
以动而行乎顺之中，则于己无患其孤，而物虽赜，不足以相碍。故特患其不动耳，无忧物之不顺也。
“反复其道，七日来复”，天行也。
天之运行恒半隐半见。日过一度，周而复出于地，于此可想阴阳具足，屈伸于幽明，而非有无也。“七日”者，数极则反之大概。旧说谓自《姤》至《复》，于《易》卦、天数俱不合，今不从之。
“利有攸往”，刚长也。 长，知雨反。
不动则渐向于消，动则必长。往而进焉，继起之善，相因必至，故虽一阳乍生，而可谓之长。
复其见天地之心乎！
此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。人之所以生者，非天地之心乎？见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。故圣功虽谨于下学，而必以“见天地之心”为入德之门。天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。
乃异端执天地之体以为心，见其窅然而空、块然而静，谓之自然，谓之虚静，谓之常寂光，谓之大圆镜，则是执一嗒然交丧、顽而不灵之体以为天地之心，而欲效法之。夫天清地宁，恒静处其域而不动，人所目视耳听而谓其固然者也。若其忽然而感，忽然而合，神非形而使有形，形非神而使有神，其灵警应机，鼓之荡之于无声无臭之中，人不得而见也。乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，异端之愚，莫甚于此。而又从为之说，曰：“此妄也，不动者其真也。”则以惑世诬民，而为天地之所弃，久矣。
故所贵于静者，以动之已亟，则流于偏而忘其全，故不如息动而使不流，而动岂可终息也哉！使终息之，而槁木死灰之下，心已丧尽。心丧而形存，庄周所谓“虽谓之不死也，奚益”，而不知自陷其中也。程子曰：“先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心。”非知道孰能识之！卓哉其言之乎！
自人而言之，耳目口体与声色臭味，皆立于天地之间，物自为物，己自为己，各静止其域而不相摄，乃至君臣、父子、兄弟、夫妇，各自为体而无能相动，则死是已。其未死而或流于利欲者，非心也。耳目口体之微明浮动于外，习见习闻，相引以如驰，而反诸其退藏之地，则固顽静而不兴者也。阳之动也，一念之几微发于俄顷，于人情物理之沓至，而知物之与我相贯通者不容不辨其理，耳目口体之应乎心者不容于掩抑，所谓恻隐之心是已。恻者，旁发于物感相蒙之下；隐者，微动而不可以名言举似，如痛痒之自知，人莫能喻也。此几之动，利害不能摇，好恶不能违，生死不能乱，为体微而为用至大；扩而充之，则忠孝友恭、礼乐刑政，皆利于攸往而莫之能御。则夫天地之所以行四时、生百物，亘古今而不息者，皆此动之一几，相续不舍，而非窅然而清、块然而宁之为天地也，审矣。
邵子之诗曰：“一阳初动处，万物未生时”，其言逆矣。万物未生处，一阳初动时，乃天地之心也。然非特此也。万物已生，而一阳之初起，犹相继而微动也。又曰“玄酒味方淡”，是得半之说也。淡可以生五味，非舍五味而求其淡也。又曰“大音声正希”，则愈非矣。希声者，声之余也，是《剥》上之一阳也。金声而后玉振之，帝出乎《震》，声非希也，限于耳官之不闻而谓之希也。其曰“天心无转移”，则显与“反复其道”之旨相违矣。天地之心，无一息而不动，无一息而非复，不怙其已然，不听其自然。故其于人也为不忍之心，欲姑置之以自息于静，而不容已。而岂大死涅槃、归根复命、无转无移之邪说所得与知哉！是则耳目口体止其官，人伦物理静处其所，而必以此心恻然悱然，欲罢不能之初几，为体天地之心而不昧。自其不流于物也，则可谓之静，而固非淡味希声以求避咎也。
是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则“出入无疾，朋来无咎”，而攸往皆利。故曰：“作圣合天之功在下学，而必于此见之也。”
《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“至日”，冬至也。“后”，谓诸侯。“省方”，行野而省民事也。雷在地中，动于内以自治，而未震乎物。民以治其家，君以治其朝，而无外事焉，所以反身自治而立本也。言“至日”者，自至日为始，尽乎一冬之辞。若云但此一日，则商旅暂留于逆旅，愈羁縻而不宁；后之省方，岂旦出暮归，而但此一日之不行乎？民则至日以后，寒极而息，以养老慈幼，而勤修家务，后则息民于野，而修明政事，俟始和而颁行之，皆动于地中之象也。
自京房卦气之说，以冬至一日当《复》之初爻，限十二卦为十二月之气，拘蔽天地之化于十二卦之中，既无以安措余卦，则又强以六日一爻文致之，说愈不通。使其果然，则冬至后之六日，何以为“迷复之凶”邪？又云“七日来复，自《姤》数之”，则十二日而卦变尽，又自相戾背矣。以冬至一日闭关为义，谓应时令，《观》值八月，阴气方盛，又何以独宜“省方”，《姤》当夏至阴生，又何宜“施命”哉？天之有四时十二中气，自其化之一端，而八卦之重为六十四卦，又别为一道，相错而各成其理，并行而不相袭，自不相背，造化之神所以有恒而不可测也。京房者何足以知此哉！其说行，而魏伯阳窃之以为养生之术，又下而流为炉火，彼家之妖妄，故不可以不辨。
初九，不远复，无只悔，元吉。
“不远”，速而近也。“只”，语助词，言不至于悔也。初爻为筮之始画，一成象而阳即见，故曰“不远”。推之于心德，一念初动，即此而察识扩充之，则条理皆自此而顺成，不至于过而有悔，此《乾》元刚健之初几，以具众理，应万事，而皆吉矣。
《象》曰：不远之复，以修身也。
“身”者，最其不远者也。乃动而出以应物，得失休咎，听之物而莫能自必，虽刻意求善，而悔亦多矣。何也？待物感而始生其心，后念之明，非本心之至善也。方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆亿，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。以诚之几，御官骸嗜欲而使之顺，则所谓“为仁繇己”“不下带而道存”也。
六二，休复，吉。
人依树荫以息曰“休”。六二柔而得中，下近于阳，乐依其复，所谓“友其士之仁者”，与吉人居，则吉矣。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
屈意而乐亲之曰“下”。不远复以修身，仁人也。下与之依，故吉。凡阴居阳上，类以乘刚为咎，此独言下而非乘者，一阳下动，以资始之德震动群阴，非阴之敢乘，而五阴顺序以听其出入，无相离以相亢，静以待动，其德不悖也。《易》之不可以典要求也，类然。
六三，频复，厉无咎。
“频”与“濒”通，字从涉、从页，隶文省水尔，近而未即亲之辞。六三去初较远，不能如二之下仁，而与《震》为体，进而临乎外卦，其于《复》道不远矣。然必严厉自持，不与上六相应，而后“无咎”。以柔居刚，非一于柔者，故可有“厉”之象焉。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
义不得与阴相昵，而上应“迷复”也。
六四，中行独复。
就五阴而言之，四为中矣。处上下四阴之中，四阴环拱，欲奉之为主，几于不能自拔。乃柔而得位，又为退爻，舍同类而下应乎初，乐听其复。不言吉者，卓然信道，非以谋利计功，不期乎吉者也。
《象》曰“中行独复”，以从道也。
初之德仁，而又其正应，道所宜从也。
六五，敦复，无悔。
六五居尊位，疑可以与阳相亢，不听其复，乃为《坤》之主，厚重自持，则阳方长而己不拒，静以听动，无悔之道也。
《象》曰“敦复无悔”，中以自考也。
“考”，省察也。位虽居中，而度德相时，自省其不足，而顺静以退听，熟审于贞邪以待治，何后悔之有！
上六，迷复，凶有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
四处群阴之中而退听，五履至尊之位而大顺，皆不禁阳之来复。上六远阳已甚，恃其荒远，欲为群阴之长，亢而不屈，不度德，不相时，迷而凶矣。初方奋起，震群阴而施化，朋来无咎，固无所猜疑于上六而惩创之。而上六既反天道，人不致讨，天且降以水旱之灾，薄蚀之眚，乃亢极而无自戢之情，怙其阴险，复行师以与初争胜败，师丧而命之不保，必矣。上六非天子之位，故称国君，诸侯之负固不服者也。“至于十年不克征”，谓初九荡平之难也。隗嚣死而陇右不下，陈友谅殪而武昌未平，其象也。以学者之治身心言之：仁之复也，物欲之感皆顺乎理，而余习存于几微，不易消除，非义精仁熟，仍留未去，故程子有“见猎心喜”之欢，克之之难如此，特为初九重戒之。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
非君道而欲为之君，群阴且不从，况阳之震起者乎！
无妄 震下乾上
无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
“无妄”云者，疑于妄而言其无妄也。若非有妄，则不言无妄矣。时当阴积于上，阳秉天化，以震起而昭苏之，则诚所固有之几也。乃此卦天道运于上，固奠其位，二阴处下，非极其盛，而初阳震动，非以其时，理之所无，时之或有，妄矣。然自人而言则见为妄，自天而言，则有常以序时，有变以起不测之化，既为时之所有，即为理之所不无。理，天理也。在天者即为理，纵横出入，随感而不忧物之利，则人所谓妄者，皆无妄也。君子于天之本非有妄者，顺天而奉天时，于妄者深信其无妄，而以归诸天理之固有，因时消息以进退，而不敢希天以或诡于妄。故天道全于上，天化起于下，元亨利贞，四德不爽。而其动也，非常正之大经，于人或见为“眚”。若日月之运行，自有恒度，诚然不相凌躐，而人居其下，则见为薄蚀，必退而自省，不敢干阴阳之变，以成事之愆，所以“不利有攸往”。言其“匪正”者，未尝非元亨利贞之道，而特非人所奉若之正也。故曰“无妄”，灾也；非天有灾，人之灾也。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。
外卦皆阳，阳与阳为类，而一阳离其群，间二阴而在下，以主阴而施化。又自《遁》之变言之，九三之阳，入而来初，于将遁之世，返归于内，以主二阴。其来也，欲以为主，非无情也。有情，则虽不测之变，而固非妄矣。
动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。
其动也，承健而动。五刚中而二应之，不失其正，则非无所禀承而动者。虽非时序，而承天固有之四德，惟其所施而可矣。天道有恒而命无恒，故曰“莫非命也，顺受其正”者，存乎君子尔。
“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣！天命不佑，行矣哉！
“其匪正”者，即此“大亨以正”之命，而有时不循其常，人不与之相值，则于人非所应受之命也。夷、齐不遇虞、夏之世，孔子不与三代之英，天命自成其一治一乱之恒数，而于君子则为变。日月之眚，当其下者不利，亦此理也。昧其变而不知止，谓天命实然，或随时以徼利，或矫时而冥行，则违人情，悖物理，所往必穷矣。天之命本非佑己，而可行矣哉？
盖天之大命，有千百年之大化，有数十年之时化，有一时之偶化，有六合之大化，有中土之时化，有一人一事之偶化。通而计之皆无妄，就一时一事而言之，则无妄者固有妄也。有所佑，有所不佑者，圣人不能取必于天，况择地相时以自靖之君子乎！人子之于父母也，小杖则受，大杖则走。命之以非己所当为，则夫已多乎道。非是则不足以事亲，亦此道尔。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。
“茂”，盛也。“对”犹应也。雷承天而行发生之令，不必有定方定候，而要当物生之时。物与之无妄者，物物而与之，启其蛰，达其萌，灵蠢良楛无所择，而各如其材质，皆不妄也。以无择为盛，以不测为时，此其为无妄者，虽若有妄，而固无妄也。先王不以此道用之于威福，恐其刑已滥而赏已淫，虽自信无妄，而必有妄矣。惟因万物之时，天所发生之候，行长养之令，金、木、水、火、土，谷惟修，草木、鸟兽咸若，使之自遂其生，则道虽盛而无过。然所谓“对时”者，因天、因物以察其变，非若吕不韦之《月令》，限以一切之法也。
初九，无妄，往吉。
《无妄》之“不利有攸往”者，业已成乎无妄之世，更不可往也。“往吉”者，以其无妄而往也。初九承天之命，以其元亨利贞之德信诸心者，动而大有为，立非常之功，如伊尹之放太甲，孔子以匹夫作《春秋》，行天子之事，则先天而天弗违，往斯吉矣。
《象》曰：无妄之往，得志也。
心安而人莫不服。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
田间岁而垦曰“菑”。岁耕成熟曰“畬”。不耕而获，不垦而熟，有代之于先者也。初九为《震》之主，以其不妄之诚，创非常之业；二柔得位而居中，虽与《震》为体，而动不自已，静听以收其成，则往而利。言“则”者，戒占者之勿效人动而亦动也。无妄之为，非诚信于己者，不可躬任其事。自初而外，皆以安静为得。不然，则虽合义守贞，而固匪其正也。
《象》曰“不耕获”，未富也。
不言“菑畬”者，义同则举一而可括也。不耕而获，其所收者亦薄矣。惟不贪功利，故能以静御动而往利。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
此以《遁》之变而言也。“或系之牛”，《遁》之所谓“巩用黄牛之革”也。“行人”谓初九，“邑人”则三固居其位者也。二欲系阳于三，而阳来居初，为初所得，三以柔不当位，而外卦之健行且责其不敏，故“灾”。灾，自外至者也，非三之自取，初使之然，程子所谓“无妄之祸”也。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
邑人之有罪而蒙灾，妄也。然失牛于其邑，不责其人而谁责？则亦非妄也。灾既非妄，安受其咎可矣。故不言凶。
九四，可贞，无咎。
四与初相应，以刚济刚，非能静以处无妄者。然动以诚动，有唱必有和，有作之者必有成之者，谅其诚而与同道，亦不失其正而得无咎。“可”者，仅可之辞。
《象》曰“可贞无咎”，固有之也。
动而无妄，固有其事，则抑固有其理。谅其非妄而与之相济可尔。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
天位至尊，而初拥震主之威，以立非常之功，五之疾也。然五中正得位，坦然任之，而不疑其妨己，而亟于施治。初九之志，本非逼上，功成而坐受其福矣。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
疑之则姑试之，不知其疾固无妄者，可勿药也。成王之于周公，始试药之而四国乱，终勿药而王室安。
上九，无妄行有眚，无攸利。
初以阳刚震起，代天而行非常之事，上九晏居最高之地，处欲消之势，不能安靖以抚驭之，而亢志欲行，则违时妄动，自成乎“眚”而“无攸利”矣。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
时已过，位已非其位，权已归下，恃其故常而亢志以行，高贵乡公之所以自毙也。
大畜 乾下艮上
大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。
“大”，阳也。《大畜》，以阳畜阳也。《艮》者，《乾》道之成，以止为德，以一阳止二阴于中，而因以止《乾》，其用虽柔，而志则刚，用柔以节《乾》之行于内，所以养其德而不轻见，待时而行，则莫之能御矣。《乾》畜美于内，精义以尽利，敦信以保贞，备斯二德，皆《艮》止之功也。不及元亨者，止而未行，长人之德未施，云雨之流形有待也。“不家食”者，受禄而道行也。以刚健大有为之才，止而聚于内，以不苟于行，家修之事也；而止之者，将以厚其养而大用之，待其汲引以进，与《艮》之一阳，志道合而利见，受禄不诬矣。“利涉大川”者，健于行而姑止，止之者又其同志，以之涉险，蔑不济矣。《小畜》，畜之者之志异，故相持而不解。《大畜》，畜之者之道同，故相待而终行。
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
赞《大畜》之德，其美如此其至也。“刚健”，《乾》之德也。“笃实辉光”，《艮》之德也。《艮》所以为笃实者，阴道敛而质，静而方，止于内而不亢，则务本敦信之道也。《乾》之刚健，力行不倦，而《艮》以静敛之，又以光昭之志，著见于外，使《乾》信其诚，而益务进修，日畜而日新矣。《乾》之六爻，外三爻，其功化也；内三爻，进德修业也。畜其德业，而不急于功化，则学问益充，宽仁益裕，德自日新而盛，其资于养者深矣。君子之自修，则韫玉以待沽，明王之造士，则誉髦以成德也。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
“尚”，进也。刚出乎二阴之上，居高以倡，引阳而进之，以进之道止之，诱掖奖进，使精其义，故“利”。健行者恐过于敏，以止之道进之，使敦厚其德，非“大正”者不能，故“贞”。
“不家食吉”，养贤也。
养其德而使日新，则受以禄，而位与德相称而吉矣。
“利涉大川”，应乎天也。
有《艮》上一阳与《乾》合志，则踌躇以涉险，自有同心之助。《乾》秉天德，易以知险，有应则弥利矣。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。 识，式吏反。行，去声。
天者，资始万物之理气也。山虽地之形质，而出云蒸雨，生草木，兴宝藏，皆天气沦浃其中以成化。故天未尝不在山中，岂徒空虚上覆者之为天哉！山之广大，其畜天之气以荣百昌者，厚矣。君子安安而能迁，聚而能散，不欲多畜也。惟学问之事，愈多而愈不厌，皆足以养德，故取象焉。“前言往行”，亦人之美尔，而人受天之灵以生，言行之善，皆天理之著见，因其人而发也。能知人之善皆天之善，则异端忘筌蹄，离文字，以求合于虚寂，其邪妄，明矣。
初九，有厉利已。
三阳具而后成《乾》，《艮》体具而后畜之也，涉险皆利。在一爻言之，则刚健欲行而不受止，此《爻》与《彖》之所以小异也。乃以止道养人之德者，施于刚躁之动，自未能遽受，故日新之德，亦必抑志受止而后成，非骤止之而即受，则于三阳有戒辞，与《彖》义亦不相悖。初九阳刚始进，而四以柔止之于早，固有危厉不安之意，而戒之以利于已。已亦止也。
《象》曰“有厉利已”，不犯灾也。
刚得其位，可以自信无害，乃出而有为，则物之险阻固不可知，见止而止，然后无伤。
九二，舆说 。 说，吐话反。
车，所载以健于行者，故取象焉。《大畜》之《乾》专言行者，对《艮》止而言，因时立义也。“ ”，车轴缚也。“说 ”，解其轴之缚。本不欲行，与《小畜》之“说辐”，欲行而车败异。九二居中，无躁进之心，遇六五之止而遂止，乃静退修德之象。不言吉凶者，力务畜德，志不存于利害。若占得者，虽于事觉无害有利，而意不欲行，则止之。
《象》曰“舆说 ”，中无尤也。
居得所安，但求无过，不以进取为念。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。 “曰”，《本义》云当作“日”，今按文义，读如字。
三以刚居，刚而为进爻，有良马之象。上九与合德而尚贤，养其才于已裕而延之进，可以骋矣。而四、五二阴居中为碍，未可遽以得志，故必知难而守正乃利。“曰”，戒令之辞。“舆”，谓舆人。“卫”，从行者。九三进，初、二两阳且从之，其舆卫也。“闲”，防制之，使守其职也。己既艰贞，尤必申其戒令，使舆卫各有敬忌，而不失其度，乃“利有攸往”。
《象》曰“利有攸往”，上合志也。
爻有以阴阳相应为合者，有以同类相得为合者，各因其卦。此谓上九与《乾》合也。
六四，童牛之牿，元吉。
施木于牛角以禁触，曰“牿”。初九始出之刚，而位乎下，故为“童牛”，及其童而牿之，《本义》谓“禁于未发之谓豫”是也。“元吉”者，吉在事先也。四应初而止之，故有是象。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
施德教于初九，非豫期于获福，乃养士而收百年之用。小学而得上达之理，创业而致兴王之功，皆“喜”也。“喜”“庆”皆自外至之辞，而“喜”乃中心之所悦，“庆”犹一时之嘉会尔。
六五，豮豕之牙，吉。
豕去势曰“豮”。豮则驯而牙不妄噬。六五应九二而畜之，九二刚不当位，有妄躁噬物之防，五豮之以制其暴，则刚柔相得而安，故“吉”。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
豕，不易制者也。《春秋传》曰：“封豕长蛇，荐食上国。”制其躁而使顺，应不期而至之“庆”也。
上九，何天之衢，亨。
“何”，负也。路四达曰“衢”。“何天之衢”，庄周所谓“负云气，背青天”也。《艮》之畜《乾》，非抑遏之也，止其躁，养其德，以使裕于行也。至于上九，尚贤而与阳合德，《乾》德已固，引而上升，则三阳依负之以翱翔，左宜右有，惟所往而无不通矣。
《象》曰“何天之衢”，道大行也。
“道”，谓阳刚健行之道。
颐 震下艮上
颐。贞吉。观颐，自求口实。
《颐》之为卦，以卦画之象而立名。上下二阳，上腭下颔之象也。四阴居中，齿象也。颐之为体，下颔动以啮，上龈止而断之。《震》动于下，《艮》止于上，亦颔象也。颐所以食，而生人之养赖此为用，故为养也。“贞吉”正乃吉也。天生百物五味以养人，非有不正者也。人之有唇舌齿颊以受养，亦岂有不正者哉？滋其生，充其体，善其气，凝其性，皆养之功也。《颐》卦之象，中虚而未有物，静以待养，初无纵欲败度之失，因乎其所必养，亦何患乎无饮食之正？而小体为大体之所丽，养小体者忘其大体，养大体者初不废小体，《颐》之贞何弗吉也？乃以其虚以待养，在可贞可淫之间，故戒之曰。所谓贞者，存乎观与求而已。观所可养而养之以养人，于可求而求之为口实以自养，则贞也，贞斯吉也。非是弗贞，而何易言吉也？
《彖》曰“颐贞吉”，养正则吉也。
养其所当养则正，正则遍给天下之欲而非滥，以天下养一人而非泰，咸受其福矣。
“观颐”，观其所养也。
君子以养人为道者也，然岂以徇人之欲哉！既不吝于养人，而养君子，养小人，养老，养幼，人有等，物有宜，人子不以非所得奉之亲，人臣不以非所得奉之君，鼎肉不以劳贤者之拜，秉粟不以为继富之施，远宴乐之损友，惩淫酗之恶俗，食以时，用以礼，审察观度，而正不正见矣。
“自求口实”，观其自养也。
君子谋道不谋食，非求口实者，然养资于天下之物，岂有不求而自至者哉！求之有道，则谋食即谋道矣。自其小者而言之，如《乡党》《内则》所记烹割调和之皆有则，不以取一时之便而伤生，即不使不醇不适之物暴其气，而使沉溺粗悍以乱其性，则虽小而实大。自其大者而言之，九州之贡，可供玉食，而箪食豆羹，乞人不屑。故伯夷、叔齐饿于首阳，而孔子疏食饮水，乐在其中，禹疏仪狄而为百世师，桓公亲易牙而国内乱，所系者大，而必慎之于微，审察观度，贞不贞，吉不吉，于斯辨矣。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
此又推明《颐》之为道，本无不正，善观之，则因其时，合其宜，不必如异端之教，日中一食，矫廉之操，死于嗟来，而后为贞。而民物之生皆厚，德皆正。与天地养物之理通，而圣人之为元后父母亦即此以咸得也。
《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
山下之雷，山上闻之，其声不正。古云：衡岳峰顶闻下雷声如婴儿。愚尝验之，隆隆隐隐，方动即止，信然。饮食言语皆繇于口，言欲出而慎之，食欲入而节之，不宣志而导欲，常使如山下之雷，不迫不滥，枢机谨而心存，嗜欲制而理得，皆所以养德也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
以全卦立言，谓初为“尔”，“我”谓二上四阴也。“灵龟”，所从问得失者。初九，动之主，得失之几在焉。本灵龟也，乃躁动而望四阴以垂颐，不自观而侈于物，宜其凶也。
《象》曰“观我朵颐”，亦不足贵也。
观人之朵颐，贱甚矣，而云“亦不足贵”者，《易》不为贱丈夫谋。若嵇、阮之流，以沉醉相尚，自谓为贵，而岂知其事止饮食，亦不足贵哉！王融云“为尔寂寂，令邓禹笑人”，则尤“朵颐”之凶也。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
阳求，阴与。凡物之养人者，皆地产也；故初为自求养，二以上四阴为养人。“颠”，逆也。野人养君子，下养上，顺也；自上养下，逆也。“拂”，违也。“经”，上下相应之常理。“邱”，高也，谓五也。二与五为正应，义当上养，即使下养小人，亦必承君命以行而不敢专；今见初之贪求，就近与之相感，拂君臣令共之大义，不奉命而市私恩，行必凶矣。陈氏厚施于民以夺齐，其免于凶，幸也。汲黯矫诏发粟，史氏侈为美谈，揆之孟子搏虎之喻，则固人臣之所不得为，亦凶道也。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
掠美市恩，上且为君所恶，下且为同事所侧目矣。
六三，拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。
“拂颐”，拂人待养之情而不养也。六三与《震》为体，初之所望养者也，乃位刚志进，而与上九之尊严静止者相应，拂初而不与之颐。当多欲之世而吝于与，虽异于二之市恩徇物，为得其“贞”，亦“凶”道也。小人之欲不可徇，亦不可拂，上既刚正不受其养，又拂小人之情欲，绝物以居，无用于世，故“无攸利”，不能利物，不合义矣。《易》屡言“十年”，要皆终竟之辞。仅言“十年”者，《春秋传》谓蓍短龟长，以此。圣人不终绝人，而天道十年一变，得失吉凶，通其变而使民不倦。筮不占十年以后，其意深矣。蓍之短，愈于龟之长也。
《象》曰“十年勿用”，道大悖也。
《颐》以养人为道，拂而不养，悖于“观颐”之道。
六四，颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
六四正应乎初而施之养，以上养下，亦“颠颐”也。当位而养其所应养，故吉。“虎视”，谓初九。“耽耽”，垂耳貌。虎怒噬则耳竖，耽耽，顺而有求也。初九刚躁，本虎也，以有“逐逐”之欲，媚养己者。四以养抚之，疑于徇小人之欲，然居其位，而以君子畜小人之道使之驯服，则固无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
上谓四居上而临初也，光者，君子有养民之道，非以徇小人，其志光明。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五不与二应，拂上养下之常经，而比于上九，以成止体，以之处常得正而吉。然不厌小人之欲，则缓急无与效力，以之涉险，危矣哉！武王伐殷，散巨桥之粟；汉高推食解衣，而韩信效死。饮食之于人，大矣。勿以己之居贞而强人同己，君子达人情，而天下无险阻矣。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
能顺乎上，则可以安其居矣。
上九，繇颐，厉吉，利涉大川。
人知下颐之动，以啮物而效养，不知非上颐之止，则动者无所施。故《颐》之为功，必繇乎上。上九以刚居高，为《艮》止之主，静正无欲，止动于发。其以自养者正，则德威立而人不敢妄干之。所施养于人者罔非其正，吉道也。以之涉险，正己无私，不贪利而妄动，则无不利，涉险者虽务得小人之情，而必端严以自处，诸葛孔明所谓“宁静可以致远”也。
《象》曰“繇颐厉吉”，大有庆也。
不期人之顺己而人自服。
大过 巽下兑上
大过。栋桡，利有攸往，亨。
卦之六位，初在地下，潜藏未见，有体而不能用；上既居天位之上，不近于人，有用而体托于虚，皆物之所不乐居也。中四爻出于阴上，人效其能，而登天位，固为阳之所宜处；而天之化、人之事、物之理，无阳不生，无阴不成，无理则欲滥，无欲则理亦废，无君子莫治小人，无小人莫事君子，而《大过》整居于内，既据二、五之中，复据三、四人位以尽其才，摈二阴于重泉之下，青霄之上，岂非阳之过乎！
《大过》《小过》之象，皆以三、四为脊，中竦而两迤于下。拟之以屋，三、四其栋，初、上，下垂之宇也。阳之性亢，栋竦而高，上下柔弱，故为“栋桡”。恃其得位乘权，为可久居，则终于桡。“利”，宜也。宜往交于阴以相济而后“亨”。二、五利而无咎，往之利也。
《乾》之积阳，甚于《大过》，而非过者，十二位之在幽明，各司其化，奠阳于明，奠阴于幽，阴不自失其居，故阳可无过。《大过》业延阴以效用，而又置之疏远，故过也。《夬》之所以非过者，阳方盛长，阴留不去，非阴方出而厄之也。《姤》之所以非过者，阴起干阳，阳有往势，非据止天位而不思迁。所以惟此一卦为大之过也。
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。
初、上皆下垂者，而上有末之象焉。又自下承上则谓之本，自上垂下则皆谓之末。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。 说，弋雪反。
二、五中位正，而与初、上相比，下交成《巽》，以受其入；上交成《兑》，而相说以行，则可节其过而亨。非然，未有能亨者也。
大过之时大矣哉！
独言其时大者，谓其时为成败兴衰所难必之时，不易处也。君子居得为之位，小人失职而远出，非甚盛德，鲜不激而成害也。
《象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
“灭”，湮而欲沉之也。泽欲灭木，木性上浮，终不可抑。君子之行，独立于流俗之表，世不见知而不惧、不闷，抑之而愈亢，晦之而弥章，不嫌于过刚。若处得为之时，交可与之人，则不可过也。
初六，藉用白茅，无咎。
“白茅”，茅之秀也，柔洁而朴素。古者祀上帝于郊，扫地而祭，以茅秀藉俎笾，所以致慎，而不敢以华美加于至尊。初六承积阳于上，卑柔自谨，有此象焉。君子守身以事亲，如仁人之享帝，求无咎而已。
《象》曰“藉用白茅”，柔在下也。
位在积刚之下，故以柔为美。则栋之桡，非己不克承之咎，过在大也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
“杨”，阳木，阳亢则枯。“稊”，根下旁出之白荄。“女妻”，室女也。阳刚虽过，而二得中居柔，以下接于初之稚阴，故有此象。生稊则再荣，得女妻则可以育嗣。当过之世，而能受阴之巽入，故“无不利”。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
自虑其太过，因而下交初柔而乐承之，刚柔调矣。
九三，栋桡凶。
三、四皆凸起而为栋者。三以刚居刚，躁于进而不恤下之弱，下必折矣。包拯用而识者忧其乱宋，不顾下之不能胜任，其能安乎！
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
民者，上之辅也。过刚则人疑惧，事不立而怨作，谁与辅之！
九四，栋隆吉，有它吝。
四以刚居柔，虽隆而不亢；二、三两阳辅而持之，可保其隆。然外卦之体，以上爻为藉，上弱不足以胜任，亦不能有为矣。四退爻就内，故以上为“它”。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
不桡乎下，所吝在上耳。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
阳过已极，亢居尊位，下无相济之阴，惟上六与比而相悦，一时之浮荣也。故为“枯杨生华，老妇士夫”之象。五为主，以比于上，不言士夫得老妇，而言老妇得士夫者，五无就阴之志，上为《兑》主，悦而就之也。五得位得中，亦未有咎，而时过昵于非偶，则讪笑且至，必无誉矣。
《象》曰“枯杨生华”，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
下无辅而求荣于上，终必危矣。亢极而屈于失所之孤阴，自辱而已。
上六，过涉灭顶凶，无咎。
“过涉”，谓阳已过，而己涉之以出其上，如水盛涨而徒涉，必至于“灭顶”之凶。然过者阳也，非阴之咎也。上欲以柔济刚，而刚不听，反摈抑之于外。进柔和之说于刚严之主，以此获罪者多矣，其心可谅也。言“灭顶”者，卦以三、四为脊，覆乎上爻之上也。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
志在济刚，道之所许。
坎 坎下坎上
习坎。有孚，维心亨，行有尚。
伏羲之始画卦也，三画而八卦成。及其参两而重之，阴阳交错，分为贞、悔二卦之象，以合于一，而率非其故。然交加屡变，固有仍如《乾》《坤》六子之象者。《震》得《震》，《巽》得《巽》，《坎》得《艮》，《离》得《兑》，《艮》得《坎》，《兑》得《离》，贞、悔皆为六子之象，与他卦异。盖他卦为物化人事之变，随象而改。而雷、风、水、火、山、泽，易地易时，大小殊而初无异也，重者仍如其故。有以源流相因成象者，《坎》也；以前后相踵成象者，《震》也，《巽》也，《离》也；以上下相叠成象者，《艮》也；以左右相并成象者，《兑》也。相因、相踵、相叠、相并，而其形体、性情、功效无异焉，故即以其三画之德拟之，而仍其名以名之。此成象以后，见其不贰之物，变而必遇其常也。“习”，仍也。重卦八而独加“习”于《坎》者，举一而概其余也。
《坎》内明而外暗，体刚而用柔，藏刚德于至阴之原而不可测，故为坎坷不平之象，而效于化者为水。自其微而言之，则呵嘘之蒸为湿者，气甫聚而未成乎涓滴，皆含《坎》之性，而依于阴以流荡于虚，固不测也。及其盛大，则江海之险而难逾，亦此而已。若其流行之处，则地之不足而为泽以受水，犹其有余而为山以积土，故《坎》《兑》分配焉。阴之凝也，坚浊以静，而为地之形。阳之舒也，变动不居，而为天之气。故曰“阴静而阳动”。阳非无静，其静也，动之性不失。阴非无动，其动也，静之体自存。水亦成乎有形者矣，而性固动；静则平易而动则险，已成乎形而动者存，是静中之动，几隐而不易知者也。《坎》之德亦危矣哉！而阴阳必有之几，天地所不能无，虽圣人体易简以为德，亦自有渊深不测、静以含动之神，则亦非但机变之士，伏刚于柔中以为陷阱者然也。《坎》而又《坎》，其机深矣。而圣人于《易》，择取元化之善者以为德，而不效其所不足，故特于刚中之象，著其“有孚”，谓其刚直内充，非貌柔以行狙诈，而易以溺人者之足贵也。若老氏曰“上善若水”，则取其以至柔驰骋乎至刚，无孚之《坎》，为小人之险，岂君子之所尚哉！
“维心亨”者，外之柔不足以亨，而中之刚乃亨也。以刚中惇信之心行乎险，而变动不居者皆依有形之静体而不妄，则“行”可有功而足“尚”。君子所贵乎《坎》者，此也，孟子所谓“有本”也。
《彖》曰：习坎，重险也。 重，直龙反。
“重险”则嫌于不诚，故以下文释之。
水流而不盈，行险而不失其信。
此释“有孚”之义。水之性险，故专以水言。自其著者而言之，所以见《坎》固天地自然之化，非人为机诈之险也。水有流有止，坎者其所止也，而洊至于重坎，则流也。流则易淫泆而逾其所居，变诈之所以叵测也。而水不然，虽流而必依其所附，在器止于器，在壑止于壑，不逾其涯量，以凭虚而旁溢，是阳之依阴以为质也。“行险”者，性虽下，而迂折萦回于危石巨碛以必达，乃至高山之伏泉，渴乌之吸漏，不避难而姑止，而往者过，来者续，尽其有以循物不违，此水之有孚者也。善体此者以为德，则果于行而天下谅其诚矣。
“维心亨”，乃以刚中也。
“心”者，函之于中以立本者也。言“乃”者，明非外见之柔，可以涉险而得亨。
“行有尚”，往有功也。
不终陷于二阴之中，行而必达，润物而必济，故天下尚之。
天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
此又推言险亦自然不可废之理，而必因乎险之时，善其险之用，非凭险以与物相难也。天以不可升为险而全其高，非以绝人自私。地以山川邱陵为险而成其厚，非以阻人于危。王公以城郭沟池为险而固其守，非以负险而肆虐。用险者非其人，不可也。
《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。
此专取重险为水洊至之象，而取义也。凡相仍而至者，必有断续，而水之相沓以至，盈科而进，不舍昼夜，君子之学诲以之，则不厌不倦。“常德行”者，月勿忘其所能。“习教事”者，温故而知新。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
据全卦已成之象，以言一爻之得失，此类是也。当“习坎”已成之世，而以阴柔入于潜伏之地，将以避险，而不知其自陷也。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
险已频仍，道在刚以济之；而卑柔自匿，不能忘机，葸畏已甚，必凶。
九二，坎有险，求小得。
二以刚居柔，虽中而未能固有其刚，诚信未笃，所行不决，如水之在源，有远达之志，而仍多迂阻，足以自保，而忧危亦甚矣。《坎》之内卦皆失位，故二虽中而未亨。《离》之外卦皆失位，故五虽中而多忧。
《象》曰“求小得”，未出中也。
未离乎中，故可以“小得”。而前有险而未能出，无以及物，故所得者小。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
“之”，往也。“坎坎”，坎而又坎也。“险且枕”，下之险承之。“入于坎窞”，上且进而入于险也。当二险相仍之际，柔不能自决，波流来往于险中，徒劳而无能为也。
《象》曰“来之坎坎”，终无功也。
陷阳者阴也。阴之乘阳，三与上当之。乃三以柔居刚，而为进爻，志不在于陷二，故异于上六之陷人而因以自陷。然徒怀济险之志而不能自拔，则固无功之可见矣。
六四，樽酒簋贰 句 ，用缶 句 ，纳约自牖，终无咎。
“贰”字，《本义》从晁氏连“用缶”为句。今按：连上读为“簋贰”，自通。樽以盛酒，燕礼也。簋以盛黍稷，食礼也。“贰”，间也。陈樽酒而又设簋食，合而相间，非礼，而急于乐宾，情之迫也。“缶”，陶器，有虞氏所尚，器古而质朴，谓樽与簋皆瓦也。缶制下平而博，盛物能不倾者。纳物必于户，迫于纳而嫌其约，乃自牖焉。古之牖无棂，故可纳。柔乘刚，则陷阳而险；承刚，则载阳而使安。六四，柔居柔而当位，上承九五，故其象如此。以水言之，则溪涧仰出，合流于大川之象；相孚而合，则且出险而夷。夫惟其情之已笃，则虽俭不中礼，而江海不择细流，是以终得无咎。
《坎》之内卦言险，而外卦不言者，水险于源而流则平，故四、五为美，异于《离》火之下灼而上且灭也。方技家以言心肾之交，本此。
《象》曰“樽酒簋贰”，刚柔际也。
“际”，相交接也。柔居柔，以接当位得中之刚，故情迫而输诚恐后也。
九五，坎不盈，只既平，无咎。
九五刚中得位，而处洊至之下游，所谓江海为百谷王者，流盛而不盈溢，此当之矣。既有盛大流行之德，则危石巨碛，皆所覆冒，而险失其险，至于平矣。虽疑于为阴所乘，而不得外见，然持之有道，进而有功，何咎之有！
《象》曰“坎不盈”，中未大也。
“大”者，自肆之意。刚中以动，而在二阴之中，含明内蕴，故无盈满自大之咎。
上六，系用徽 ，真于丛棘，三岁不得，凶。
凭高以陷阳，障洪流而终决。世既平，而己犹险，刑必及之。“徽 ”，系罪人之墨绳。“丛棘”，狱也。“三岁”，古者拘系罪人，以三岁为期。“不得”，不见释也。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
较初之失道为甚，故其凶为尤长。
离 离下离上
离。利贞亨，畜牝牛，吉。
阴本柔暗，而附丽乎阳以得居乎中，则质之内敛者，固而发于外者，足以及物，故其化为火。火之气，日在两间，不形而托于虚，丽于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。外景者，阳之发也，阴固在内者也。得所利以成其用，则“利”，居得其所而正，则“贞”；能知所附丽而得中，美不必自己，而大美归焉，则“亨”，皆言阴也。“畜”，聚而养之也。“牝牛”，顺之至者，谓阴也。畜，阳畜之也。阳任于外，以为阴所丽，以保阴而使不滥，则成阴之美而阴信任之，故“吉”，言阳吉也。阴静正居中，任阳以发舒其美；阳尽其才以施光晖于上下，而保阴以成不动之化，两善之道也。人君虚顺以任贤，而化隆俗美，天下文明，此成王附丽周公以兴礼乐，而周公养冲人之德，以成大勋之道也。其在学者，虚中逊志，常若不足，而博学多通，强行不倦，则文著而道明，亦此理焉。反是者，刚愎中据，而溺于私利，《坎》之所以陷与！
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎地，重明以丽乎正，乃化成天下。 丽，吕支反，“丽乎地”地字，从《集解》本。
此广言“丽”之义，以赞卦德也。丽者，依质而生文之谓。日月附天气以运，百谷草木依地德以荣，未有无所丽而能奠其位，发其美者也。《离》之德重明，而惟柔中以丽乎刚之正，故明不息。人君以此道，不据尊以孤立，而行依乎道，治依乎贤，则礼乐文章效大美于天下，而化成矣。
柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
柔而丽乎刚之正，则奠位乎中，而自通天下之志，故君道以之而亨。上既虚己以任贤，则贤者亦尽其发挥，而道行志得，无疑沮之忧，惟尽其才以养君于善，顺而吉矣。
《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
“明”谓日也。不取象于火，而取象于日者，火相迫则在上者灭，若其已息而更然，有异火矣。日则今日已入地，明旦复出，不改其故。言“两作”者，以卦体言尔，实则相续无穷也。“大人”，德位俱尊之称。非其德，无其位，施明不已，则文有余而实不足。惟大人德盛而道在。“照四方”，事日变，道日新，明不继，则自以为无不知明，无不处当，而固有不明不当者矣。求人之情，通物之理，岂有穷哉！
初九，履错然，敬之，无咎。
“履”，始践其境也。“错然”，经纬相间、文采杂陈之貌。《离》体已成，而初九动于其下，忽睹此物理错陈之大观，以刚而有为之才，为二所任，则为物所眩而急于自见，咎道也。乃位在潜退，有敬慎而不敢尝试之心焉，所以无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。 辟，必益反。
刚明可试，而急于自见，则咎。敬慎以辟除之，乃可以无浮明不终之害。娄敬脱挽辂，马周被召于逆旅，为时所倚重，骤著其聪明以求饰治道，而一用不能再用，终以不显。太祖善解缙庖西之书而不用，使老其才，教以敬也，惜乎缙之不自知敬也。
六二，黄离，元吉。
“黄”之为色，近白而不皎，近赤而不炫，与青黑居而不相掩，能酌文质之中，以丽物采而发其文者也。“元吉”，吉于始也。
水之相承，源险而流平。火之相继，始盛而终烬。故《坎》道盛于五，《离》道盛于二。人之有明，待后念之觉者；牿亡之余，仅存之夜气，终不可恃也。若昭质之未亏者，一念初发，中道灿然于中，自能虚以受天下之善，而不蔽于固陋；迨其已知，更求察焉，则感于情伪而利害生，私意起，其所明者非其明矣。故愚尝有言，庸人后念贤于前念，君子初几明于后几。天理在人心之中，一丽乎正，而天下之大美全体存焉，夫子所以讥季孙之三思也。其在治天下之理，则开创之始，天子居中而丽乎刚明之贤，以尽其才，则政教修明而中和极。建若中叶以后，更求明焉，虽虚己任贤，论治极详，且有如宋神宗之只以召乱者。此六二之吉，所为吉以元也。占者得此，当以始念之虚明为正。
《象》曰“黄离元吉”，得中道也。
二、五皆中，而二得其道矣。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
九三以刚居刚，而为进爻，前明垂尽，不能安命自逸，而怀忿忮以与继起争胜，不克则嗟，所谓日暮途穷、倒行逆施者也。生死者屈伸也，乐以忘忧，惟知此也。卫武公耄而好学，非自劳也，有一日之生，则尽一日之道，善吾生者，善吾死也，乐在其中矣。“大耋之嗟”，岂以忧道哉！富贵利达，名誉妻子之不忍忘而已。马援跂足于武溪，卒以召光武之疑怒而致凶，况其下焉者乎！
《象》曰“日昃之离”，何可久也！
知不可久，则鼓缶而歌可矣。少而不勤，老而不逸，谓之下愚。
九四，突如其来如，焚如、死如、弃如。
前明甫谢，余照犹存，而失位之刚遽起而乘之，羿、莽是也。占此者，小人虽盛，可勿以为忧。
《象》曰“突如其来如”，无所容也。
前明之余焰，犹足以灼始然之浮火而灭之。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
后明继前明而兴，以柔道居尊，高宗宅忧而三年不言，成王即政而嬛嬛在疚，尽仁孝以慕先烈，知艰难而戒臣工，商、周之所以复明也。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
“离”，谓丽乎其位也。仰承先烈，而欲嗣其耿光，非忧危以处之，不胜其任矣。元祐诸贤，辅其君以解熙、丰之政而求快一时，无恻怛不得已之情，未能无过。若曹丕定嗣而抱辛毗以称快，魏之不长，妇人知之矣。此专为嗣君而言。然君子守先待后，亦可以此通之。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
“王用”，王命之也。“有嘉”，叹美其功之辞。“折首”，罪人斯得也。俘馘生死皆曰“获”。“丑”，小类。“获匪其丑”，胁从罔治也。当嗣王之初，必且有不轨之奸，乘之妄动，六五之忧危所以不释也。上九为五所附丽以求明者，而在外，盖胤后徂征，周公东征之象。诛其首恶而兵刑不滥，虽刚过而疑于亢，实所不得而辞。仅言“无咎”者，所谓周公且有过也。
《象》曰“王用出征”，以正邦也。
言非穷兵黩武，以天下未定，不容不正也。孟子承先圣而惧，辟邪说以正人心，“归斯受之”，亦此二爻之义。读《易》者以义类求之，无不可占，无不可学也。
《周易内传》卷二下终