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咸 艮下兑上
咸。亨利贞。取女吉。 取，七句反，下同。
《咸》《恒》二卦，皆自《否》《泰》之变而言，是阴阳之动几也。夫欲效阴阳之动以消《否》而保《泰》，则必相入以为主而效其匡济，则《未济》之以拨乱，《既济》之以反正是也。又其不然，则阳居外以章其用，阴敛而内以守其虚，庶几天包地外以运行之几，则《损》《益》是也；而《咸》《恒》异是。《咸》以《坤》三之六，往乎上而成悦，以《乾》上之九，来乎三而苟安以止；三、上者，浮动之几，阴阳相感，而遂相易以往来，所谓物至知知而与物俱化者尔。四之与初，退而自立之位也。《恒》潜移于下，以相入而相动，进则可以为，而退抑可以守，以是为久而固存之道，而不知所迁之失其位，则相持而终不足以为功矣。此二卦者，阳皆内 ，而阴皆外著，阴得见其功，而阳反藏于内，求以消《否》而保《泰》，难矣哉！时中之道，进以礼，退以义。浮动而进，进不以礼也；潜移而退，退不以义也。故二卦皆无吉爻，而《咸》之三、上，《恒》之初，为尤凶吝焉。
即二卦而较之，《咸》为愈者，九之居三，六之居上，感而犹不自失者也；《恒》初与四，则尤偷安而失其正矣。是以《咸》固亨，而于物不伤其利，于己不丧其贞，《恒》则亨乃无咎，利贞而后利有攸往也。《咸》之“亨”者，已成乎《否》，则不得不动以感，感虽浅而志亦自此而通。若夫感之得失，视乎其后，而已非否塞之故矣。“利贞”者，阳下而止阴之逼，阴上而悦阳以不流，固合于义，而二、五之中得其位，固保其贞也，故视《恒》为愈。“取女吉”者，两少相得，初不必有深情至理以相与，然刚下而不离其类，则男道不渎，柔上而之于外，则女子远父母兄弟之道，故吉也。虽然，于取女之外，无取焉矣。君子择君而事，输忱以致身，谋道以交，尽忠而竭信，非夫妇之礼，仅因媒妁而通者也。
《彖》曰：咸，感也。
“咸”，皆也。物之相与皆者，必其相感者也。“咸”而有心则为感。“咸”，无心之感也。动于外而即感，非出于有心熟审而不容已之情，故曰“咸”。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞取女吉也”。 说，弋雪反。下女之下，胡嫁反。
“感应以相与”，谓随感随应，不必深相感而已应之。然而阳得位以止阴之滥，阴得位以饰阳而说之。有此德，故其占能亨利贞，而为取女之吉。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
凡推言卦德而极赞之者，皆卦之情才本有所不足，而圣人穷理通变，以达天则，见阴阳之变化为两间必有之理数，初无不善之几，而但在观察之审，因而善用之尔。
夫受物之感而应之，与感物而欲通者，必繇其中，必顺其则，必动以渐。而《咸》之无心，一动而即应，此浅人情伪相感之情，君子之所弗取也。然而天地有偶然之施生，圣人有泛应之功化，道大而无忧，则几甫动而无择于时位，故阴阳一相接而万物怒生，无所待也。圣人触物而应，仁义沛然，若决江河，深求之者固感之以深，浅求之者即感以浅，从其所欲，终不逾矩，天下乃以不疑圣人之难从，而和平旋效，则在天地圣人无心以感而自正。《咸》之为道，固神化之极致也。
乃善观之者，于此而见道之至足，有触而必通，天地之情，不倦于屈伸。故顽灵淑慝，生成肃杀，甫有所遇，即以其流行之几应之，而灾祥寒暑各得其理。万物之情，著见而易动，甫与御之而即止，甫与绥之而即说，一如男女相感于一旦，初不必有固结之情，而可合以终身。圣人见此情也，则知感以贞而贞即应，感以淫而淫即应，性不知捡其心，天下易动而难静，则外之所感，即为中之所说而安，而天地万物屈伸之几，情伪之变，在乍动之几，勿忽为无关于神理，则天地变而时中之道即因以成能，万物兴而得失之应即决于一念，此乃以善用夫《咸》而不忧其德之不固者也。
《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
山至高也，而上有泽，不恃高也。君子德厚于己，而受人以虚，则天下无感而不通矣。然为山上之泽，非卑屈也，非中枵也。君子之虚异于老氏之虚，久矣。
初六，咸其拇。
阴阳交感，三与上尔，而六位皆言感者，天地万物之情，感于外则必动于内，故不感则已，一感则无有能静者。故君子慎其所感于利害情伪之交，恐一触而不能自持也。爻之取象于人身者，阴阳感而物生。阳成乎《艮》，而《乾》道成男，阴成乎《兑》，而《坤》道成女。形之已成，形开神发而情生焉。感之所生，一因乎成形以后，物之生也类然。独取象于人身者《易》之有占，为人告而使人反求诸身，以验所感也。内卦之感者，股也；外卦之感者，口也。股，屈伸之机；口，情伪之所出也。拇与腓皆随股而动者也。初去三虽远，而俱为阳爻，股动而拇必感之象，居下而柔不能自主。占此者，受制于人，而得失亦浅。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。
外谓三，就内卦言之，分内外也。“志在外”，己不能有志也。
六二，咸其腓 句 ，凶居 句 ，吉。
“凶居”，谓所处之不吉也。“腓”，不能自动而听股之动者。二比于三，随三所感而受之，屈伸者必然之理势，则吉凶皆其固有。六二柔中当位，而无心以待感，则所处即凶，而亦理数之恒有。贫贱患难，素位也；寿夭，正命也，皆莫不吉。凶居而吉，则吉居可知矣。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
顺受其正，如腓之顺股，则亦何害之有？
九三，咸其股，执其随，往吝。
“股”，下体屈伸之所繇，以感腓，拇而使动者也。阳自上而来三，以变《否》而使通，乃位刚志进，上与两阳为类，有随阳而往之象。盖偶然以感，而相感之情不固，虽为《艮》之主，而无止道。使终下感二阴，则亨矣；乃情终欲随阳以往，无固合之志，吝道也。
《象》曰“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
“不处”，言无深结二阴，与之终止之意。“所执下”者，感下则为二阴之主，随上二阳则为三阳之卑役尔。吝于厚施，依人而动，小人之道也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
自股而上，心也。不言心者，府藏之宫，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大体之官，皆灵明之府；其言心者，言其会通之牖耳。四超出于屈伸之上，而灵明受感，去上远而不易动，所以“贞吉”，虽若有悔，而非其固有也。心者，万感之主，贞淫判于一念之应，故又戒以“憧憧往来，朋从尔思”，言天下之动，吉凶得失相感者无穷，而心以灵而善动，易为往来所摇，则能贞吉而无悔者，未易也。其义《系传》备矣。
《象》曰“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
感于害固害，感于利亦害也。“未感”者，心之本体，可以感而不妄感者也。往来无定，而憧憧然以不定之情，则没于感而志不光大矣。两设言之，以示得失系于一念，所谓“人心惟危”也。
九五，咸其脢，无悔。
居外而易以感者，上六也。五与相比，不能不为之感。然刚中得位，如背肉之安而不妄动，则亦可以免于悔矣。
《象》曰“咸其脢”，志末也。
“末”，谓上六。谓之末者，为感尤浅，脢可不为之动也。
上六，咸其辅颊舌。
一口耳，而殊言之，谓之“辅颊舌”者，动则俱动，形其躁也。天下之物有理，而应之也以心。上最居外，易以受感，阴舍三而上，不繇中而驰骛于外，此道听途说所以弃德也。不言凶咎者，得失无常，吉凶无据，《易》不为之谋。占者遇此，勿听焉可耳。
《象》曰“咸其辅颊舌”，滕口说也。
“滕”，水流滕涌貌。一感而即言，贱可知矣。《兑》为口舌，又为悦。佞人之言，令人可悦，非智者必为之感动。《书》戒“无稽之言”，以此。
恒 巽下震上
恒。亨无咎，利贞，利有攸往。
《咸》者，易动之情，感焉而即动也。《恒》者，难动之志，相持而不相就也。《否》《泰》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，相综之间，相反甚焉。《咸》之欲消《否》也迫，浮动于上，不待筹度于中而即感。《恒》之欲保《泰》也坚，一阴已起于下，一阳已动于四，而二、五犹坚处于中以抑之。初之阴，四之阳，各以阴降阳升之常理，植根深固而处于内，虽相应而无相应之情；其应也，皆以位之所固然而相应，非有情焉以相接，雷欲出而风欲入，虽会于一时，不相谋也。且阴入于阳之内而干其化，阳微动于中而袭阴之藏，自恃也固，则于物有所不恤。斯道也，非天地之不与圣人同忧，普万物而无心，圣人之恭己无为，听物之自成而不求近功者，未足以与于斯焉。不动心之道，惟能知天下之言以通天下之志，则虽恒而亨也而可无咎，不然，则自恃坚者必忤于物，而忧疑生矣；惟持大正而不恤不足虑始之人情，义之与比而阴益乎物，罔违道以干誉而与物以大正，则虽恒而利有攸往，不然，则刚愎自用以远于人情，而行焉皆窒矣。故必“亨”而后“无咎”，必“利贞”而后“利有攸往”。《咸》以易感而难乎贞，《恒》以难迁而难乎利，非谓消《否》之道不在感，保《泰》之道不须久也。视所以用之者何如耳。德合于天地，道至于圣人，则感而遂通，悠久无疆，皆至德矣。然而非希天之圣，终未易言也。《易》不言二卦之失，而但言其所以得，盖物无可绝之情，而人不可以无恒，不容遽斥其所不足，以启拒物丧耦、徇物失己之弊，故但示以释回增美之道，与不可轻用之意。圣人之修辞所以尽诚，而为化工之笔也夫！
《彖》曰：恒，久也。
执所安居以为可久之道。
刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。 上，时掌反。下，胡嫁反。
阳自初往四曰“上”，阴自四来初曰“下”。雷动风兴，气以时至，各行其化，而自然相与。阴入阳以求合，阳出乎上以动阴，此天地所固有之常理而非其变。若此者，固将以为可恒久之道也。
“恒亨无咎利贞”，久于其道也。
要岂无道而可以恒哉？阴阳之相袭，以时而应，势之恒也。安而不迁，顺以动而用其正，道也。无道而持久不移，咎之所积，据为利而害随之矣。
天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。
天地之道所以恒久者，以其不已也。寒暑生杀，随时合义，而各以其正，则“利有攸往”。非以是始，即以是终，终而不可更始。据位于退藏之地，恃为不易之主，而能利攸往邪？
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
“得天”，合天运行之常度也。“变化而能久成”，因时而变，而不爽也。圣人之道，所存诸中者大正，则天下之风俗万变而卒成其化，未尝不以潜运于内者为可久之理，而要未有不循物之义以为大正者也。若以密藏执滞为恒，贞淫未审，而皆据之，是天地以疾风迅雷为常，非天地之情矣；万物以发而不敛，枯而不荣为恒，非万物之情矣。以其执而易毁者，知其贞而常存，君子之不谅而贞，知此而已矣。
《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。
雷动而不可遏，风行而不可反，惟其立于内者定也。君子之行于世也，因时顺应而不执，惟其所以自立者，持其志而不迁，故行一不义，杀一不辜得天下而不为，物岂能移之哉！
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
“浚”，深入也。以《泰》之变言之，初以阴自外来，入于二阳之下，而欲持根深固以为恒，故曰“浚恒”。初与四，《恒》之主，而初尤其求恒之始志，僻尤甚焉。虽上承乎刚，有贞顺之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
恒者，非一旦而可恒也。深者，非一旦而可深也。求之有序，则深造有渐，治道学术，未有不然者。阴阳之交方《泰》，而于立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入阳之下，以据为安，人情不宜，天理不顺，自谓得深，以讥人之浅，而执以为恒。陋儒涉猎《诗》《书》，即欲试之行事，以立不易之法，而乱天下，异端以顿悟为宗，持为密印而牿人心，皆此爻之象。
九二，悔亡。
初以浚为恒，二与之比，听其入而与之相保，悔道也。然居得其中，虽不当位，能守其素，不求恒而未变，是以“悔亡”。《泰》《否》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，自然相应之卦，应所不论，故爻以相比取义。
《象》曰“九二悔亡”，能久中也。
“能久”者中也，异于求深于始者也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
卦惟三与上为当位，而其占“凶”“吝”者，《恒》者变而能常者也。三与上恃其位之正，见一时之可安而不久以其道，则不能恒必矣。初方入以求恒，三刚而求进，不忧其相迫，适以召初之耻辱耳。“或”者，倘至之辞。初与三非相应之爻，不期而受其辱，故曰“或”。自下来曰“承”。得位故“贞”，承羞故“吝”。
《象》曰“不恒其德”，无所容也。
在变，而变即其常。天时人事，皆已异志，不随时以尽大常，而恃位为安，物不能容之矣。
九四，田无禽。
刚自下来而处于四，非所安而安焉，欲以动而有功，所谓守株待兔者也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
阳往交阴，进不得天位，退失其本基，以隐伏相机为可久之术，隗嚣、公孙瓒之所以亡也。
六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。
六五与四相比，听九四之动，不与俱动，任阳之动而静以相保，妇人之恒，妇人之贞也。四亦以其柔而易亲，相与为保，遂见为可恒而退听焉，失丈夫之义矣。吉在五，凶在四也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
“一”谓九四，五得中而从乎四，无易志，故吉。“从妇”者，匿于其下以求安。四虽为《震》主，而失位浮寄，其刚不正，近比乎阴，故有“从妇”之象。凡从妇者，始未尝不暴，而终屈也。
上六，振恒，凶。
“振”如“玉振之”之振，收也。上柔得位，阴阳方相入相动，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾为可久，凶之来，无以御之矣。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
上之于初、四，远矣。以柔道收已变之局，不足以立功，则害且及之矣。天道久而不已，惟终而有始也。据其恒以为恒，凶必乘之。《恒》卦六爻皆不吉，久不以道也。二、五差能自安，而非变化以久成；三、上则无而为有，虚而为盈者也。天地风雷之变而不失其常，岂人事之易及哉！德非圣人，怙中藏之密用以终身，凶其免乎！
遁 艮下乾上
遁。亨，小利贞。
尊者出而在外曰“遁”。《书》曰“遁于荒野”，犹《春秋》君奔称“孙”也。立卦之体，下二爻为地位。地位者，阳之所以藏于深，而植根以起用者也。阴长而居二，阳退于虚矣。虽下卦之三阳犹在焉，而三为进爻，且进而与三阳连类以往，故曰“遁”。“遁亨”者，君子进则立功，退则明道，明哲保身，乐在疏水，于己无不亨；而息玄黄之战，以勿激乱，且立风教于天下，而百世兴焉，于天下亦亨矣。“小”，阴也。阴未失其居下之义，故“利”。阳遁而与相应，故“贞”。《遁》，阴长矣，而初、二无凶咎者，二得下之中也。位莫美于中。《临》，阳已得乎下之中，故阴爻皆蒙之而吉。《遁》，未逾乎下之中，故阴爻无伤阳之慝。《观》，犹得乎上之中，故爻多美辞。《大壮》未得乎上之中，故辞多危。以三画之重为三才之位言之，则二出乎地上，为人用之大美；五居天位而近于人，为人承天而天佑人。以内外贞悔言之，初、四者退爻也。三、上者进爻也。进则过，退则不及，刚柔皆有过不及之失。二、五酌其宜以立为定位，而居之安，故位莫美于中也。阴利贞而无逼阳之过，阳之遁所以益亨。阳亨，则阴过亦泯，而不丧其利贞矣。
《彖》曰“遁亨”，遁而亨也。
四阳合志，上无阴以为之掩沮，志得而道亦伸矣。
刚当位而应，与时行也。
“当位”谓九五，刚当位，则道无所屈。“应”，二应五也，阴无拒之之情，而有挽留之志，礼意未衰，从容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰“好”，曰“嘉”。
“小利贞”，浸而长也。 长，上声。
“浸”，渐也。阴虽长而以渐，得中而止，未失乎正，而于义亦合。
遁之时义大矣哉！
遁非其时，则巢、许之逃、尧、舜，严光、周党之亢光武也；非其义，则君臣道废，而徒以全躯保妻子为幸，孟子所谓小丈夫也。非精义乘时者，无繇以亨。
《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。 远、恶，皆去声。
山自以为高，而欲逼近于天；天覆帱之，而终不可逾，惟绝远之而不与相狎也。“不恶”者，不屑与之争。“严”者，虽求合而必不受，惟超然遁于其外，小人自伏处于下，君子之遁以自洁也，非若汉末党锢诸贤，处草野而与小人相触者也。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
“遁尾”，为遁之尾也。尾者，系于后而可曳者也。初与四应，阳欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牵曳之，必蒙其严厉斥绝矣。“勿用有攸往”者，戒其听阳之遁，而勿强往曳止之。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
柔而在下，本无逼阳之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安处而勿与其事，自不见绝于君子。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 胜，平声。说，吐活反。
“黄”，中色，“牛”，顺物，阴道之正也。“革”，坚韧之物。“胜”，能也。六二柔得中而当位，其情顺矣。比近乎阳，而与五应，见阳之遁，坚欲留之，故阳欲去而情不能忘。乃阳决遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，则远于凶咎矣。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
非其志之固，则虚拘君子，所谓“执我仇仇，亦不我力”者矣。六二顺应于五，故其志可深信。
九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。
三与二阴合为《艮》体，《艮》有止道，二执之固，而三为其所系，进退不能自决，心战而疾危矣。斯道也，惟以之畜臣妾则可耳。臣妾情顺乎己，与之近而抚之而不失其刚，则既无不孙之忧，而能容以使无怨。“畜”者，止而养之，《艮》道也。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
“惫”，谓志衰而气亦馁。进退者君子之大节，故曰“大事”。
九四，好遁，君子吉，小人否。 好，去声。否，如字。
九四有初六之正应，故得全其交好以去，而不出恶声。君子引身而退之，吉道也。小人恃不见恶于君子，而冒昧依附以有为，凶矣。初六之所以灾也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
君子虽好而遁矣，岂小人之可徼以求福！
九五，嘉遁，贞吉。
二固志以执五，五得雍容成礼而退，遁之嘉者也。然其吉也，以其贞也，非以其嘉也。五岂邀二之执以为荣者哉！
《象》曰“嘉遁贞吉”，以正志也。
嘉则嫌于不正，而刚中得正，道固不屈，所以吉。
上九，肥遁，无不利。
上九去阴远，而无应于下，则其遁也，超然自遂，心广而体胖矣。夫往者所以来也，屈者所以伸也。或屈于暗而伸于明，太公辟纣而终以开周，或屈于一时而伸于万世，孟子去齐而为百世师，无不利也。
象曰“肥遁无不利”，无所疑也。
四、五皆有应，则进退未免疑，而上独否。
大壮 乾下震上
大壮。利贞。
“大”，谓阳也。“壮”者，极其盛之辞。阳道充实而向于动，志盈气盛而未得天位，则为强壮有余而未乘乎时之象，故仅言其壮，若有勉之惜之之辞焉。《乾》之四德，《大壮》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以统天，而达其云行雨施之大用也。“利贞者性情也”，性情则已足矣。美利足于己，可以美利天下，而纯阳无杂，则正而固也。阴尚据其上，疑于相应，而贞则必利，其利以贞也。
《彖》曰：大壮，大者壮也。
嫌于言壮之太甚，故释。
刚以动，故壮。
阳德刚健而动，为天地之大用。乾德已成，因时震起，以感二阴而动之；阴虽据尊位，莫能御也。直为壮，曲为老。积刚以摈阴，理直而壮，非但阳盛之谓也。
“大壮利贞”，大者正也。
纯刚则尽自强之道，无阴私之累，而震阴以使知退。刚以养成，动以时兴，皆正也。正则无不合义而利矣。
正大而天地之情可见矣。
“正大”，正其大也。此言人能正其大者，则可以见天地之情，而不为阴阳之变所惑也。天地之化，阴有时而乘权，阳有时而退听。而生者，天地之仁也；杀者，物之量穷而自槁也。大体者，天地之灵也；小体者，物欲之交也。君子者，受命而以佑小人者也；小人者，违命以干君子者也。人惟不先立乎其大者，以奋兴而有为，则玩生杀之机，以食色为性，以一治一乱为数之自然，则阴干阳，欲戕理，浊溷清，而天地之情晦蒙而不著。惟君子积刚以固其德，而不懈于动，正其生理以止杀，正其大体以治小体，正君子之位以远小人，则二气 缊不已，以阳动阴，生万物而正其性者，深体其至大至刚不容已之仁，而灼见之矣。故《大壮》之壮，惟其利贞，而二阴据上，不足为之累也。
《象》曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。
地以上皆天也，故有雷在天上之象。雷本阳气之动，亲乎天，非但震物。君子之壮，壮于己，非壮于人也。积自强之道以动而不馁者，惟体而已。孟子谓之集义。礼者，义之显于事物者也。道义充而节文具，浩然之气自塞乎两间，如雷上于天，阴不能遏。若助长以凌人，其壮必槁，非《大壮》也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
《大壮》，大自壮也。刚德已固，而以动则壮。初以四与己同道，遂感之而与俱动，壮以趾而已。妄动必折，故凶，惟其恃四之孚也。
《象》曰“壮于趾”，其孚穷也。
二、三皆与阴应，初独与阳孚，宜其吉，而反凶者，德薄位卑，九四奋兴以往莅于阴，而不恃初以为援，则所孚者志不相通也。
九二，贞吉。
阳刚得中，为《乾》之主。大之正，正以此也。故直言其吉而辞简。辞有险易，此易辞也。阳不当位，而不言悔亡无咎者，《乾》道浑成，凡位皆其位。故凡卦有《乾》体者，九二皆无悔咎之戒。
《象》曰“九二贞吉”，以中也。
中则正也。所谓中者，对外而言。九二以庸德为健行，内修之尽，非施健于外，以凌物为壮也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
“罔”与网通。“羝羊”，壮羊也。九三与上六相应。小人见君子之壮而欲用之，而九三因欲网罗之以为己应，虽不自失，亦危矣。羝羊本刚，以求牝故，急于前进，而九四以震动之才当其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其贞耳。
《象》曰“小人用壮”，君子罔也。
因其有见用之情，遂欲网之，亦过矣。杨龟山之于蔡京，唐应德之于严嵩是已。
九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之 。
九四为《震》动之主，前临二阴，无所系应，阳实阴虚，以至实驰，骋乎至虚，无所阻蔽，为“藩决不羸”之象。“ ”，车箱也。三阳在下，积实已盈，故壮莫盛焉。《震》之壮，《乾》壮之也，大正而吉，虽不当位，固无悔也。
《象》曰“藩决不羸”，尚往也。
阴尚据天位，贵于往以治之。
六五，丧羊于易，无悔。
此立乎卦外以说卦之全象也。四阳类进，至此忽变而阴，“丧羊”之象。“易”，《本义》云“或作疆场之场”是也，两相交界之地也。《春秋传》云：“疆场之事，一彼一此。”“无悔”者，言既壮以其贞，则虽未得天位而阴据之，亦可无悔也。不以六五之得失为占者，为阳慰，不为阴危，君子辞也。屡言羊者，朱子谓《大壮》卦体似《兑》，亦一义例，筮者偶用为占亦可。
《象》曰“丧羊于易”，位不当也。
此位非阴所宜居，故为羊叹其丧。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
阳长，阴将退矣。上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之应己。乃三既为触藩之羊矣，上系恋观望而不能退，阳已壮，而四方尚往，固不能遂其固位之志，无攸利矣。惟其柔而不争，知艰难以决于退，则可吉。
《象》曰“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
“不详”，谓不审时度德。“咎不长”者，退而不犯难也。
晋 坤下离上
晋。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
“晋”，延而进之也。《需》与《晋》同道而德异。《需》三阳欲进，为阴所阂，而九五居尊以待其来，阴不能蔽之。《晋》三阴欲进，为阳所限，而六五居尊以延之上，阳不能止之。刚之相《需》，以道相俟也。柔之相《晋》，以恩相接也。“康”，安抚之也。三阴分土而为主于下，有诸侯之象焉。六五柔以抚之，使安其位，其所“用锡”者，马之“蕃庶”，马以行地而《坤》主利也。“昼日三接”者，既锡之，又屈体以下延之。“昼日”，《离》明之象。“三接”者，天揖同姓，时揖异姓，土揖庶姓，遍晋三阴也。《易》之为教，扶阳抑阴，而于《观》、于《晋》、于《鼎》，无恶阴之辞，于《晋》尤若与之者，阴阳刚柔皆天地之大用，有时而柔道贵焉，则亦不废其用。然《彖》辞类有四德，而《观》《晋》无之，则阴之不足于德，亦可见矣。不言吉者，王者之待诸侯，恩威并用而天下宁。有大明之君，有至顺之臣，则可厚锡车马，隆礼延接以怀柔之。不然，则锡以富而尾大不掉，谦以接而且有下堂见诸侯之渐，固不如《遁》与《豫》之“利建”也。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
“明出地上”，天子临诸侯之象。“顺而丽乎大明”，诸侯承事天子之象。“柔进而上行”，阴离四而进乎五，为柔之主，以延三阴。《本义》谓自《观》变者，亦通。
《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。
“明德”者，无私无欲，可大白于天下之德也。日出地而物皆照，非欲人之见之，明盛则自不可掩耳。君子之明德，晓然使天下共喻而无所隐，取象于此。“自明”对“莅众”而言。卦与《明夷》相综，自待重以周，待人轻以恕，明晦异用之道如此。
初六，晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎。
初居下而不能即进，有“摧如”之象。然柔进以安下位，其进不迫，是以“贞吉”。阴自应阴，阳自应阳，道同相信之谓孚。初与四应，以柔遇刚，“罔孚”也。四罔与孚，将止其进，而初无急于求进之心，处之裕如，则虽见摧而无咎。
《象》曰“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。 行，去声。
“独行”，幽独之行，见摧而不失其柔静之操，故“正”。“未受命”者，进阴者五也。居尊制命，而应在二，初未受其登进之命，故当隐居自适以待时，所谓“硕人之宽”也。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 愁字，古无音锄侯反者，《礼乡饮酒义》“秋之为言愁也”，音揫，此当同之。
“愁”，固也。“介”，大也。“王母”，谓六五。阴居尊位，乃王母之象。六二正应六五，坚固其柔顺之节以承上，故能受锡马三接之大福。
《象》曰“受兹介福”，以中正也。
居中以守侯度，当位而得顺正。
六三，众允，悔亡。
“众”谓初、二二阴。三当进爻，连类以进，众所信从，首受六五之延接，故虽以柔居刚，上碍于九四，而协心效顺，故“悔亡”。
《象》曰：众允之 句 ，志上行也。
众志皆欲进而受五之三接，故六三进而众从之。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
“鼫”与硕通，大鼠也。鼠之行，且前且郤，所谓首鼠两端也。三阴志在上行，五方延而晋之，四以阳处退位，横亘其间，使三阴之行疑忌前却，不得速进，如鼫鼠然，虽以阳止阴，为得其贞，而亦危矣。
《象》曰“鼫鼠贞厉”，位不当也。
居非其位，徒以增人之疑，故危。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
以阴居尊，一于柔以待下，宜有悔也。然丽于二阳之间，而以虚明照下，下皆顺之，率此以往，延三阴而进之，虽有九四之沮，使欲进者首鼠两端，其失其得为未可知，而一意怀柔，劳来不倦，则安其位而吉，宜于物而无不利矣。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
怀柔得其道，物自顺之。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
“角”者，在上而触物者也。“晋其角”，物方进而此为角，触而御之，不使其进之已过焉。《晋》以柔进柔，柔过则上下无章而失制。上九以刚居上，节柔之过，三阴方顺，无可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威销萌。能如是，则吉而无咎。若守其柔道之常为正，则法令不行而吝矣。《离》以丽乎刚而得明，故可厉而吉，而上为柔爻，又下奉六五之阴为主，故有“贞吝”之戒。
《象》曰“维用伐邑”，道未光也。
柔道方行，阳施未能光大，故仅可伐邑以示威。
明夷 离下坤上
明夷。利艰贞。
“夷”，伤也。《离》为大明，岂有能伤之者哉？惟时处乎地下，为积阴幽暗之所掩，光晖不得及物，则其志伤矣。君子之所谓伤者，非伤其身之谓，德不施于物，则视民之伤如己之伤也。文王当纣之时，盖如此。“利艰贞”者，二以柔居中得位，而养其明，以上事暗主，所合之义，在艰难而不失其贞，盖文王之志也。文王于《明夷》而言“贞”，“周公”于《明夷》而言“拯”、言“狩”，各以其时，可以见《易》之为道，变动不居，然而文王之德至矣。
《彖》曰：明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。 难，乃旦反。
“明”谓日也，非地之能加于日上，日未升而入于地中也。日固出于地以照天下，而时方在夜，则入地中，安以受其伤。“内”，谓自修其德也。“外”，出而事上也。或以为中藏智而外示柔，则王莽之奸，岂文王之德哉！《明夷》本以明而受伤，象大明为地所掩，而夫子即象以推德，则《坤》不为幽暗而为“柔顺”，若与卦义不相通。然两间之启闭有其象，则天下有其时，而君子即可体之以为德。夷者，时之变也，而君子之常也。故死生祸福皆天之道，即皆圣人之德，非穷神达化者，其孰能知之！
“利艰贞”，晦其明也。内艰而能正其志，箕子以之。
“晦其明”，安于下而受晦也。“内难”，居于晦而不得出，以受暗主之辱也。“正其志”，不失其柔顺中正之德也。夫子两取文王、箕子之德，以言能体《明夷》之道者，惟文王、箕子足以当之，与周公备言殷、周兴丧之事异，盖亦有“武未尽善”之意与？
《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
有夜之晦以息，乃有旦之明以作。君子自昭之德，无物不彻，无时或息，而其“莅众”，则有所不察察于幽暖，而小人之情伪自无不昭彻于君子之心。“用晦”者，所以明也。《坤》为众，盖统贵贱贤不肖之杂处而言也。
初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
周公于《明夷》之后，极其变而著之于爻，以为明之有晦，晦之复明，乃理数之自然，以见文王艰贞之德，必终之以燮伐之事，而周之革商为顺天之举。爻动而变，变而情生事起。故《爻》与《彖》，或道同而事不嫌于异焉。初九，则太公之象也。二阳为明所丽，周公自当九三，太公当初九，以夹辅清明之运也。初去三阴也远，疏远在外，故宜避地远去。“飞”，去之速也。“垂其翼”，困穷之象。“君子于行”，言其怀君子之道，往之海滨也。“三日不食”，穷已至矣。“有攸往”，往而丽乎六二，以昭明德，归周之象也。“主人有言”者，殷之余民，固讥其异志，所勿恤也。阳刚之才，既可以大有为，而分位不亲，去暗即明，出困而兴，义士虽曰“薄德”，而志得道行矣。
《象》曰“君子于行”，义不食也。
非其亲昵之臣，避无道而去，不食其禄，义也。夫子但释此为义者，盖亦不取其“攸往”而“有言”，惟伯夷能终其“于飞”之义耳。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
此象文王之事也。伤于左股，不能大行也。言左股者，于足尚右，伤其左，尚未大伤，象羑里之得释。马行地，《坤》象也。“马壮”，阴盛，象纣恶盈也。“拯”马之“壮”，救殷民以冀全殷祀，所谓“虽则如毁，父母孔迩”也。终以受命于天而吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
柔则顺，中正则道明于天下而可为则，有其德，故能救民之伤而吉。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
此象周公相武王伐纣之事。“南狩”以明治暗。“得其大首”象诛纣。“疾”，速也。“不可疾”者，养晦待时，必天命既固、人心既顺之后，则事虽非常而固正。九三与上六相应，以明之盛，进而克柔暗之将消，其时矣。言贞而不言吉，期于合道之正，非谋利计功也。
《象》曰：南狩之志，乃太得也。
“乃”云者，时至而功乃就也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
此象商容、胶鬲之事。左腹者，肝居左而主谋，预闻其惎周之谋也。“明夷之心”，乃殷民被伤而望周之心。“于出”犹言爰出，出门庭，输于周而劝其伐也。六四与《坤》为体，盖居于暗邦者，四为退爻，下就内卦之明，故有此象。不言吉利者，非人臣之常道，不轻奖其功。
《象》曰“入于左腹”，获心意也。
苟暗极矣，则肘腋之臣，且窥短长以外交矣。可不惧哉！
六五，箕子之明夷，利贞。
上为暗主，而五近之，相比于同昏之廷，不显其明以自晦，故为箕子之象。然必如箕子之贞而后合于义。不然，则其去飞廉、恶来也无几矣。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
箕子以宗臣而抑，非如微子之处嫌疑，既无去国之道，欲继比干以死，而君侧无亲臣，故佯狂为奴，而晦已甚。然于艰难备极之日，彝伦攸叙之道未尝一日忘之，则迹自晦而道自明，是以利贞。然则箕子怀道以待武王之访乎？非也。箕子无待武王之心，而访不访，存乎人者不可期也。君子虽际大难，可辱可死，而学道自其本务，一日未死，则不可息于一日，为己非为人也。怀道以待访，则访不可必，而道息矣。志节之与学问，合于一而事分为二，遇难而恣情旷废，无明道之心，志节虽立，独行之士耳，非君子之所谓贞也。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。
此则纣之象也。“不明晦”者，君昏而天下皆为之暗也。“初登于天”，谓先王之克配上帝。“后入于地”，殷后王之丧师也。五，君位而上为《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，将消亡之象。
《象》曰“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。
“四国”，四方之国。“照”，明德被之也。昏暗丧亡，仅云“失则”者，道二，仁与不仁而已矣。失尧、舜之则，则为桀、纣也。《爻》辞专象商、周兴丧之事，盖周公因文王艰贞之德而推言之，以见周之革商，乃阴阳理数之自然，而非武王之弋命，且以垂戒后世，为意深切，玩其辞以谨其动，而天命人事昭然矣。
《易》兴神物以前民用，而若此之类，专指兴亡得失之大故，若不切于民用者，以义类求之，则身之荣辱，家之成毁，初无异理，筮者皆可推理以利用。而先王卜筮之设，原以国有大事，乃决于神，君子以占世道之污隆，进退之大节，故一可以商、周兴亡为鉴。初非若《火珠林》之类，为市井屠贩之人谋锱铢之利、挟策干进之夫求诡遇之名也。
家人 离下巽上
家人。利女贞。
《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相错综，而卦之名义见矣。中四爻者，卦之定体也。初、上者，卦之所始终，御体以行，而成乎象以起用者也。《家人》中四爻皆得其位，而初、上以刚闲之，阳之为德充足而无间，御其浮游而闲之之象也，故化行于近，而可及于远。《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔载之，柔者不健于行，而滞于其方，足弱之象也，故外见阴而止不往。《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以阳束之于外而数动，故愈束之合而愈离，貌相应而情相猜。《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔调和之，无所闲束，则静以居动，故危疑不安之意渐以解散，而阴阳之搏击以平。《家人》闲各正之人情以聚。《睽》束不正之意志则离。《蹇》可行而养以柔，泉之育于山也。《解》非所安而柔以缓之，雷之已出而释以雨也。观其画，体其象，审其错综之异，而四卦之德与其爻之险易可见矣。
《家人》者，一家之人聚顺之象也。各正其位以尽其道，而以刚严统之，无不利矣。阴阳各得，而独言“利女贞”，归美二、四者，圣人曙于人情世变，而知齐家之道，惟女贞之为切也。阳之德本和而健于行，初无不贞之忧，所以不贞者，阴杂其间，干阳之位，而反御阳以行，是以阳因失其固有之贞而随之以邪。岂特二女之嫔虞，太姒之兴周，妹喜、妲己、褒姒之亡三代，为兴丧之原哉！即士庶之家，父子兄弟天性之合，自孩提稍长而已知爱敬，其乖戾悖逆，因乎气质之凶顽者，百不得一也。妇人一入而乱之，始之以媚惑，终之以悍鸷，受其惑而制于其悍，则迷丧其天良，成乎凶悖，而若不能自已。人伦 ，天理灭，下沦胥于禽兽，而不知其造端于女祸。圣人于此惧之甚，戒之甚，而曰“利女贞”，言“女贞”之不易得也。女德未易贞，而繇不贞以使之贞，惟如《家人》之严君以闲之，绝其媚而早止其悍，使虽为哲妇艳妻，而有所制而不得逞，则言物行恒之君子，正己而崇威，其道尚矣，然则“利女贞”者，初、上之功大矣哉！
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。
此就中四爻而言之也。先言女者，二阴之卦，以阴为主，亦《彖》辞“利女贞”之意。“正位”，刚柔各循其道，内外各安其职也。女与梱外之事以妄动，固家之索，男子而问及酒浆、瓜果、丝枲、鸡豚之事，以废人道之大，家亦自此衰矣。天包地外，以运化理，地在天中，以待天施，内外正位，天地之大义固然，人不得而违，故惟贞乃利。
家人有严君焉，父母之谓也。
此言初、上二爻也。“严”者，刚之德。“君”者，为之纲而治之也。上为父，初为母，天尊地卑、父尊母亲之道也。母道慈，而亦云严者，父之严，言物行恒，以示德威而已，故上九但言“反身”而威自孚。家人之道始于纤细，而放乎淫辟惰窳，起居饮食，衣裳容止之节，皆贞妄之原，父道不渎，闲而正之者母也。故凡子妇之不类，兄弟之不若，皆母不严而纵之，于父所不及知之地，习气已溺，父虽欲施教而反相夷。故闲家亡悔之道，责之于初九，母尤不可不严也。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
“父父”，不言母者，统母于父也。初、上之刚严，“父父”也。中四爻之得位，“子子”也。三、四相追随，兄弟也。兄以慈爱为友，故柔。弟以庄敬为恭，故刚。“夫夫”，五正位于外也。“妇妇”，二正位于内也。原本其功，父道之严为本，故《家人》之德，成于初、上。“天下定”者，风化自近而及远也。
《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。 行，去声。
“风自火出”，和煦而不务远及。“有物”者，切于事理。“有恒”者，修其常度。君子取法于风火，言行平易近情，无速于致远之心，而自足以致远，家修之道然也。
初九，闲有家，悔亡。
“闲”者，御其邪而护之使正也。家人本无不正，尤必从而闲之。谨之于微，母教也。虽若过于刚严，而后悔必亡。
《象》曰“闲有家”，志未变也。
中四爻本各得其正，未有变也。及其未变而防之，养蒙于早，以定其志，母教之功大矣哉！
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
“无攸遂”者，不遂其志欲。妇人之志不可遂，甚于欲也。“馈”者，《祭礼》主妇亲馈敦黍。“在中”者，自房中入室设之；敬慎从夫以奉祀事，修妇职也。六二柔顺得中而当位，得妇道之正而吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
“顺”，故无攸遂。“巽”者，入也，而有撰具之意。在中馈以求歆于寝庙，其宜家必矣。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
嗃嗃”“嘻嘻”皆火声。《诗》：“多将嗃嗃”。《春秋传》：“ 出出。”“嗃嗃”，火之烈；“嘻嘻”，火余焰之声也。九三以刚居刚而不中，故为严厉太过之象。未能和洽，故悔，然终正家而吉。乃三为《离》火之余，其炎且殚。严太甚者威且穷，则悔其严而不终其厉，是以有“终吝”之戒。
《象》曰“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
虽“嗃嗃”而固未失正家之道。悔而弛其严，则失节矣。
六四，富家，大吉。
阴主利，六四以阴爻居阴位，故“富”。富非大吉之道，惟柔顺静退而不骄，可以长保其富而大吉。
《象》曰“富家大吉”，顺在位也。
居柔退之位，不贪进而溢于非分。
九五，王假有家，勿恤吉。 假古伯反。
“假”，至也，犹《诗》“至于兄弟”之至，德足以及之也。九五刚中得位，与二正应，以德相感，格正其家，而家正矣；则化未及远，不足为忧，而风教所被，邦国天下自化。言“王”者，惟圣王之德足以当之。
《象》曰“王假有家”，交相爱也。
刚正嫌于失欢，乃德自足以相感，而有六二之配，乐而不淫，则家自宜。
上九，有孚威如，终吉。
“有孚”，谓与初九之刚德合也。初九以刚严闲之于内，上九复刚正以莅其上，威不渎而家自正。“终吉”者，非谓初不吉而后乃吉，言永保其吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
父道尊而不渎，身正而威自立，《家人》男女各正其位，又有初九之闲，则所谓威者，不在挞责，“反身”尽道而教自行矣。
睽 兑下离上
睽。小事吉。
“睽”，乖异也。中四爻皆失其位，初、上以刚强束合之，而固不亲，故成乎《睽》。此卦与《噬嗑》相似，而九二以刚居中，尤为难合，故虽应而应不以理，下交而上疑，是以其爻多险异之辞焉。夫人居不安之位，而欲相与交，其志之不固，所必然也。柔静以俟其定则自释，刚动以制其争则愈离，此《睽》与《解》之所繇异，道在初、上也。《睽》之于吉，难矣。“小事”者，阴事也，《周礼》所谓“阴礼”，宫中妇人之治也。前朝后市，后市为阴。近利之事，亦阴事也。宫中合诸国之媵、群姓之女，本不相亲，市杂五方失居之民，亦不相信；而刚以束之，合其不合者，则吉。柔道方行，应刚而得制，故能吉焉，外此者无吉矣。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。
《睽》《蹇》《解》三卦，《彖传》释卦皆以化迹之象言之，不详其六爻之画，爻辞抑又不取于此。此夫子引伸观物，而见阴阳之有其变者，必征于两间物化人情已然之迹，补文王、周公之所未言，而理固一致也。“动”亦以初、上二爻之阳言。二女之志不同者，二阴以居皆非位，不循其分，则志趣乖异，《兑》阴竞进，而《离》安于所丽以自尊也。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。
“说”非君子之道，而“丽乎明”，则亦察于事情矣。“柔进上行”者，与《家人》皆二阴用事之卦，而阴自二上三，自四上五，虽不当位，而渐以升，且五阴居中而志以得，故可吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
推言《睽》之为道，若乖而不适于用而善用之，则天地之化，人物之情理，皆可因异而得同。因其时，善其用，亦大矣哉！固非特小事之吉；而初、上之合异为同者，未为不允，故爻辞多得“无咎”，本非有咎也。“天地睽”，清浊异也。“男女睽”，刚柔异也。“万物睽”，情形异也。“事同”谓变化生成之事。“事类”谓相聚以成一类之用，如水土合而成坯、筋漆合而成弓之类。
《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
火炎上，泽流下，火不熯泽，泽不息火，不相害也，而各成其用。君子之与人也，同为君子，则以异相切磋，而不雷同以相袭，故异而不伤其和；若非其类，而与之立异以明高，则水火交争，孤立无与而危矣。善用《睽》者，用之所同，不党也；不用之于所异，则不争也。
初九，悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎。 丧，息浪反。
《睽》之所以为乖异者，阴亢乘刚，居尊位，处进爻，而终不自安，阳抑而承阴，志在求阳以自辅，而不顺乎阴，故貌虽相应，而情固离。初之与四不相应，疑有悔，而有“丧马”不能行之象。然此卦惟此爻为当位，上不为柔所乘，而四以同德相感，闲勒在手，不忧物之难制，故勿逐自得而悔亡。且初岂徒恃四之同志而得所御哉？凡中四不正之爻，虽皆恶人，而刚果自任，出而见之以遏其乱，矫志裁物而自处无过，固可以闲人之邪。如狄仁杰孤立于淫秽之廷，其用大矣。《睽》以初九为功，《解》以上六为得，以刚御乖违者，当坚立而制之于早，以柔解纷乱者，当待时而救之于终。《睽》初、《解》上，又皆得位，故《睽》初贤于上，《解》上贵于初。
《象》曰“见恶人”，以辟咎也。 辟，必益反。
“辟”，除也。中四爻，咎之徒也。见之为辟除之。
九二，遇主于巷，无咎。
“巷”，宫中甬道。六五以柔居尊，下临九二之刚中，心有嫌焉，不能自安于斧扆之间，以接二。二虽刚，而得中不亢，就巷以见而遇之，与之相应，此如晋文召王见之于温，《春秋》原情而许之，故无咎。
《象》曰“遇主于巷”，未失道也。
当危疑之际，不失臣节。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
《睽》之用爻，皆失其位，而三以柔居刚，志在躁进，其乖异尤甚。方急于行；下二阳，其所乘之舆也，不与之同心，则见舆之被曳，而欲急鞭其牛，乃柔不堪任，而牛又掣矣。上九见其乖躁，张弧而欲射之，三乃顺而与应，于是施以髡劓之薄刑，惩其不恪，而三乃知惩，则是能改过以服善，故“无初有终”。
《象》曰“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
位皆不当，而独于三言之者，阳之不当位，惟阴亢而乘其上，故被抑而屈于阴之下，以失其所。卦以阴为主，其责在阴。《家人》所以独言“女贞”，得失不系乎阳也。五亦不当位，而免责者，居中也。“遇刚”者，上九以刚临之，三不敢不顺应。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可见矣。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
四以失位之阳，三与五乘权得中，或迫进相干，或据尊相乘，睽而孤矣。“元夫”，刚之长也。四与初相应而道合，恃之以自辅而交孚，处势虽危，能与刚正者合志，故无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
四有不平于五之志，得初阳而志行矣。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎！
“厥”者，在彼之辞。“厥宗”，彼所依以为主者，谓二以初为依也。“肤”，易噬者。卦与《噬嗑》相类，故言“噬肤”，亦有啮合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之刚，疑其伤己，而不欲下往以交，故二有不能廷见而在巷之象。乃二所依以辅其刚者，初也，则固以刚束异以为同者也。既与二志合而相入，必噬二与五使相应以不终乖，则五往而应二，抑何患焉！故无咎。
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
非所期而得合，庆自外来也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。 说，吐活反。
六五方以阴居尊，而上九以失位之阳寄处其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，与初同道者也，故任刚而欲惩其乖异以使安，而所正应者，失位阴浊躁突之三，若豕之溷于泥涂，遍而视在下之爻，阴阳错乱，盈车皆鬼也。于是愤其不戢，张弧而欲射之。三乃畏服，不敢为寇而求婚，因说弧以与之相应。三无异志，则阳可不争，而阴志亦敛，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言“遇雨则吉”者，遇不遇，未可定之辞。治杂乱之道，终不如解之上六，以柔待其自散而射之，为无不利也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
雨则阴之气泄，而阳亦舒矣。
蹇 艮下坎上
蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
不速于行之谓“蹇”，为卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始终畏慎，不欲遽行之象，故为《蹇》。柔居下而为《艮》止，不然，则《既济》之涉也。柔在上而知天下之险，不然，则《渐》之进也。《家人》既正，而犹闲之以刚，行于近者，昵而弛则懈。《蹇》得正，而犹需之以柔，将有为于天下以消其险，健而迫则危。故彼为闲家之象，而此为蹇于行之道，各有所宜，存乎学《易》者善用之尔。
蹇者非不行也，行而后见其蹇焉；择利而蹈，在平而若陂，惟恐其颠越也。“西南”，高山危滩之乡，行者必畏慎；若蹇以此道行之，则利“东北”，青、兗衍博之地，可以快行，将忘其蹇，故不利。“大人”谓九五，阳刚得中，以居天位，而有柔以相辅，以敬慎柔和之道，使各正者不忘险阻之戒，见之则沐其德教而利，故为天下所利见也。“贞吉”又统一卦而言，当位得正，虽无急见之功，自有誉问而充硕，蔑不吉也。
《彖》曰：蹇，难也。 难如字，旧读乃旦反者非是。
“难”与《论语》“先难后获”之“难”同。不恃其道之正，行而且止，其难，其慎也。
险在前也。见险而能止，知矣哉！ 知，去声。
此赞卦德之美也。以《艮》《坎》二象释卦名义，补《彖》之未及，而意亦相通。“险在前”者，以上之柔，故阳遂陷于阴中，欲畅遂坦行而不得也。险者天下之必有，以刚果之气临之，则虽有险而不见其险，以柔慎之心处之，则集木临渊，常存乎心目之间，于是始终于柔，止而不迫，则天下之情理无不得，大知之所以善用其正也。抑为当位而贞，则本无乖异危疑纷乱之境，须急于拯救，故可以见险而遂止。为汉文帝之抚南粤，而不为唐太宗之征高丽；为窦融之束身归汉，而不为马援之据鞍上马，斯以为知。若时在阴阳交战倾危之际，畏难而不敢进，则为宋高宗之称臣于女真，与持禄全身保妻子之张禹、胡广；又其下者，闭户藏头，祸将自至，下愚不肖之尤者，何称知哉！
“蹇利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。
“往得中”者，未尝不行，而自中其节，不失其刚中之正。“其道穷”者，恃正而忘险，道必有所穷矣。
“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。
“柔嘉惟则”，大人之所以为天下利见，而见之者可与图功矣。位皆当可，施之邦国而咸正。邦国之治，惟正己而徐待民之自化，与齐家之尚刚严，其正同，而道不可同也。
蹇之时用大矣哉！
当其欲行未行之际，以熟审天下之机宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正于此而定也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
山上之水，幽细渟凝，旋以润山，而不急于流行。君子之修德，取法于此。为之难，言之讱，阙疑而慎言其余，阙殆而慎行其余，欿然若不足，意诚而身自润矣。
初六，往蹇来誉。
出而行于天下曰“往”，退而自正曰“来”。初、上之柔不欲行，《蹇》之所以为道也。三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰“往蹇”。旧说以为往则入于险中者，未是。如上六已出乎险，何亦云“往蹇”乎？“往蹇来誉”者，能蹇于往，则来自得誉也。初六柔静而退居下，无行之意，以静俟其正，则中四爻之美皆归之，不期誉而誉自至矣。
《象》曰“往蹇来誉”，宜待也。
人之亟于行者，欲以邀誉，而不知静以居正，不邀誉而誉自可待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
“蹇蹇”，蹇而又蹇，慎之至也。六二遇九五刚健中正之君，可以大有为，而犹有谦让不遑之德；若恃当位得中，而急于自试，则爱君之诚皆虚矣。柔静以与初六合德，靖共详密，其难其慎，思补过而无邀功求名之志，斯以为《蹇》道之纯也。
《象》曰“王臣蹇蹇”，终无尤也。
时已正而欲速于行，则成乎过。李沆以不用梅询、曾致尧为报国，盖得此意。
九三，往蹇来反。
九三以刚居刚，而为进爻，非无志于往者，乃与上六相应，上以柔道抚之，则反而与二阴相合，以成乎《艮》止。故其往也，亦能蹇也。
《象》曰“往蹇来反”，内喜之也。
初、二二阴，志在柔静，三刚而能止，故喜其反，而相与慎持。
六四，往蹇来连。
六四柔当位，而以静退为德，能蹇于往，则安于其位，与二阳相协而不自失也。
《象》曰“往蹇来连”，当位实也。
自二以上皆当位，而独赞四之当位，四以柔居柔，安于蹇之至者也。“实”，谓养育其德，令笃实也。
九五，大蹇朋来。
“大”，谓阳也。九五以刚健之德，居中正之位，阳道之盛者也。德与位皆可以大有为矣，而居二阴之中，蹇而不速于行，审之愈固，居之愈谦，智、名、勇、功，皆所不尚，以深体天下之险阻，而凛匹夫胜予之惧，是贤人君子所乐就以相益者也。盖人君位居人上，已为下之所惮，而况才美道正，则天下之欲效忠也愈难。恃强知多闻，以敏速刚断自用，则谗谄面谀之人至，而善者退。君无为而善与人同，相无技而实能容，惟“大蹇”而后“朋来”，朋来而道愈盛矣。
《象》曰“大蹇朋来”，以中节也。
居中得位，而资于初、上以节其刚，故大而能蹇，以致“朋来”之盛。
上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
上六当阴阳各正之余，尤以柔道慎其终，斟酌饱满，以释回增美，其道充实而博大，无不吉。以是而见九五之大人，凡以经纶天下者，皆取诸怀而行之裕，无不利也。
《象》曰“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
“志在内”者，中四爻各得其正，而相与弥缝其美也。“从贵”，谓上六之德已纯乎吉，而资九五之尊以行之，往无不蹇，则行无不利，推之天下国家，施之后世而皆正，故曰：“蹇之用大矣哉！”
解 坎下震上
解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。
“解”者，解散其纷乱也。中四爻阴阳各失其位，而交相间以杂处，于是而成乎疑悖。解之之道，使阴阳各从其类以相孚，而君子小人各适其所欲，则虽杂处而不争。如雷动而兴，阳虽在下而升，阴虽上凝而降，则阴阳交战之患息矣。以刚治之，则愈睽。《睽》虽治，而阴有“丧马”之忧，阳有“张弧”之战。《解》以柔抚之，加意拊循，矜其不正之过，而小人乐得其欲，君子乐得其道，则阳不忿而阴不疑，待其自相解散，而治之也有余。故上六可以“射隼”，而夫子曰“待时而动”也。
“利西南”者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，则利也。不言不利东北者，《蹇》有平坦之道，故以为防，而《解》无之也。“无所往”，以柔道安之，则止而不争，而自求其类以相孚，初之所以无咎而吉也。“有攸往”，则解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以“射隼”，获之而吉也，贤于《睽》之迫于治而望“遇雨之吉”远矣。
夫上下阴阳各失其道，固宜刚以治之，以清流品而定名分。《解》以柔道静听其自释，近于茸 而莫能理。然而《解》之往来皆吉者，阴阳虽失，而犹相为应，则上下犹和，而君子小人不相争竞，故阚止、陈恒皆小人，而争于国，则齐乱不已；洛、蜀之党皆君子，而争于廷，则宋乱乃生。敛骄气以从容，俟其以类相从，而后徐施其治，贤于迫束以激乖离者，不亦远乎！以六三之不与上应，而孤立必罹于灾，上亦以柔道制之，而隼为我获，况其他乎！此《解》之所以利而夙吉也。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其险而不敢以易心临之；惟上之柔，则动而无所窒以相竞，故能免乎险；则与卦画之义亦相通也。
“解利西南”，往得众也。
以《解》之道而行乎人情险陂之中，众自悦而从之。
“其来复吉”，乃得中也。
以柔待之而不激，故二、五各安其位。
“有攸往夙吉”，往有功也。
上之欲治其纷乱也夙矣，而柔以俟时，则收功易。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！
阴亢而乘刚，故难结而不解。其在天地之化，则阴凝于上，而阳伏不兴，结为寒冻曀霾，而草木不足以生。乃柔和之气动于上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之气消，阴阳各从其类，则百果草木之函锢者皆启，《解》之功大矣，惟其时也。不言义用者，《解》以无用为用，而不执乎义也，待其时而自解焉。惟圣人为能因时。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
“赦”，纵释之。“宥”，宽之，薄其刑。“过”，误犯。“罪”，故犯也。雷雨之作，以释蕴结凝滞之气而苏物。然疾雷间作而不恒；君子非常之恩，间一用而已。五阴乘阳而居中，未至于邪，有过之象；三阴乘刚而陷阳，则其罪也。
初六，无咎。
《解》之为道，以近相解。如解结者，先于其绪；先其近而后其远，先其易而后其难，则以渐而解矣。故初以解二，上以解五。初应四，而解之者必待朋至之孚；上与三同道，而解之者必有乘高之射。初六柔以承刚，静以待动，则二可安于中而不疑，虽未有功，自无咎矣。占此者，自省无过，顺以受物，则吉。道在无咎，故其辞简。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
“际”，交也，遇也。以柔遇非正之刚，自静处以寡过，义当然也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
狐之为兽，邪而善疑。自三以上三爻，皆失位而不安，其象也。九二刚中自任，因险立功，有田而获之之象。得狐则且委其矢，乃初以柔解之，故不急于杀，而矢不失。“黄”，中色也。有获狐之才，而能听解以不自丧，则不失其贞而吉。《睽》《解》中四爻之失位，阴之僭以成乎阳之不平，故于阳无过责之辞。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
获之而又不穷其杀，居中之道得矣。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
《睽》《解》失位之爻，惟三为尤妄。上承九四之刚，本屈居卑贱，而下乘九二之刚，躁进凭陵，是担负之役人而乘轩矣。兵自外至曰“寇”。居非所得，寇必夺之。道宜凶，而仅曰“贞吝”者，有上六“高墉”之射解其悖，故可悔过以保，然而已吝矣。
《象》曰“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！
承上六之解，将不咎人而自咎，犹得为贞。
九四，解而拇，朋至斯孚。
“拇”，足大指，谓初也。四与初为正应；四刚失其位，有逼五之嫌，初以柔解之，而卑柔居下，力弱而情殊，固未能解，如解结者不以手指而以足拇矣。但二近初，二听解于初；二本与四同道为朋而相待者也，两阳交孚，二解而四亦渐解，势不容以终自怙也。
《象》曰“解而拇”，未当位也。
“未当位”之文与“位不当”异，言解之者之未当位，故如拇也。《解》之不当位者五，独言初未当位者，惜其解之情得而权不足也。如上六则当位而有高墉之势矣。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。
“君子”“小人”以位言。五居尊为君子，三则负且乘之小人也。五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，则其忧疑不释，将激而与小人党，以犯上丑正。幸上之柔和不迫，从容而解之；维其有解，是以吉。君子既得解，则且以道感孚小人，而小人亦化矣。五孚于三、四孚于二，阳不畸而阴不戾，初、上之为功大矣。萧望之惟不知此，恃其刚以与柔懦之元帝争得失，而弘恭、石显之忿媢愈烈。郭子仪之处程、鱼，庶几得之。
《象》曰：君子有解，小人退也。
“有解”，有解之者也。“退”，退听命也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。
“公”，三公；坐而论道，师保之尊，临君之上，以解君子之眩惑者也。“隼”，鸷戾之鸟，“高墉”，居上之辞。上以柔解纷，而岂忘情于去阴慝以安善类乎！就密勿之地，解君子之惑；君子听其解，而以治小人也易矣。以刚治者，始于刚而后且柔，《睽》上之所以“说弧”也。以柔治者，藏用于柔而乘时以行断，《解》上之所以“射”而“获”也。六三飞扬攫击之志戢，则阴阳之争不兴，无不利矣。
《象》曰“公用射隼”，以解悖也。
射之，但以解其悖耳。小人孚，则不射可也。
《周易内传》卷三上终